Existenzielle Realitäten In Buddhistischer Optik

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-17 15:42

Epigraph - echter Existenzialismus wird nur in der existenziellen Region Frankreichs produziert, alles andere ist prickelnde Angst. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, Kampfdiskursmonger 1. Artikel und @apsullivan)

Herr Yalom hat einmal 4 existenzielle Realitäten identifiziert, die die ultimative menschliche Erfahrung definieren. Ultimativ - weil sie mit größter Klarheit die fundamentalen Grundlagen der wahren Existenz anzeigen. Streng genommen sind diese Gegebenheiten in jedem vorhanden, der sich als Lebewesen betrachtet, sie garantieren jedoch keineswegs ihre Manifestation für jeden Einzelnen. Sie beziehen sich auf Authentizität und schaffen damit Grenzen, innerhalb derer nur das Subjekt erscheinen kann, und beginnen ihren Einfluss erst dann auszuüben, wenn das Bewusstsein in der Lage ist, sich diesen Grenzen zu nähern; in allen anderen Fällen kannst du dein ganzes Leben irgendwo in der Mitte deines Daseins abhängen, ohne dich selbst in extremen Erfahrungen kennen zu lernen, wenn es scheint, dass die üblichen Koordinaten zu verzerren beginnen und die üblichen Stützen versagen. Existenzielle Realitäten sind die allerletzten Säulen und Grenzen der humanistischen Perspektive, auf die Sie jedes Mal zurückgreifen können, wenn Sie Zweifel an der Zuverlässigkeit Ihrer persönlichen Welt haben.

Herr Yalom hat die existenzielle Dimension sehr gut erforscht, jedoch gibt es noch viele Fragen zu diesem Thema. Inwieweit sind zum Beispiel die von ihm herausgegriffenen Merkmale des Daseins wirklich ultimativ oder lassen sie sich auch aus einer fundamentaleren Grundlage ableiten? Und hier - tadam - kommt uns die Perspektive der buddhistischen Geisteswissenschaft zu Hilfe. Ich kann hier - natürlich nur als Zwischenlösung - die Antwort auf diese höchst interessante Frage geben. Alles existenzielle Gegebene kann auf nicht mehr als zwei reduziert werden, obwohl vier eine eher symbolische Zahl ist. Wenn sich das Subjekt den Grenzen seiner individuellen Existenz nähert, erweist sich die individuelle Existenz selbst als die grundlegende Gegebenheit, aus der sich alle anderen ableiten.

Versuchen Sie zunächst, sich vorzustellen, dass Sie nicht da sind. Nicht in Bezug auf den physischen Tod, sondern als Abwesenheit dieses Ich-Gefühls, um zu erhalten, dass alles, was dir im Leben passiert, passiert. Biologisches Leben als ultimative Basis ruht auf einem Kohlenstoffatom, vielleicht gibt es irgendwo im Universum Leben auf der Grundlage eines Siliziumatoms usw.; es ist unglaublich schwer, sich vorzustellen, dass es woanders ein Sein gibt, das nicht die Empfindung des individuellen Ich, sondern etwas anderes, möglicherweise Transpersonales und Überindividuelles, zur Grundlage hat. Dies ist nach unserer Erfahrung einfach nicht der Fall. Und daher ist dies die grundlegendste Grenze, nach der Sie wie in der berühmten Gravur von Flammarion sehen, wie der Himmel die Erde berührt, und fragen, was dann der Himmel ist?

In dieser Hinsicht können wir etwas sehr Romantisches sagen, zum Beispiel ist der Tod tatsächlich die Hauptsache, die im Leben passiert oder so ähnlich. Psychoanalytiker und andere haben bereits darüber gesprochen. Es ist wichtig, dass der Tod – einer der existenziellen Gegebenen nach Yalom – in einer anderen Lesart zum Leben wird als ein Ausbruch individuellen Seins, über den man nicht hinausgehen kann, ohne zu sterben. Buddhisten argumentieren jedoch das Gegenteil - sie sagen, um mit dem Leben zu beginnen, muss man nicht auf den Tod warten, aber dazu später mehr. Was wird dann die zweitwichtigste Begründung für diesen merkwürdigen Prozess sein?

Diese Grundlage haben wir schon früher erwähnt – die individuelle Existenz braucht ständige Bestätigung, Bewahrung und Entwicklung. Wenn man die Ereignisse des Geistes wie von außen betrachtet, stellt sich heraus, dass das Bewusstsein ständig in Bewegung ist: Wir bemühen uns, von diesem Geisteszustand in einen anderen zu gelangen, getrieben von Unbehagen und Durst; wir werden in eine Vielzahl von emotionalen Prozessen verwickelt und handeln so, wie es ihre innere Logik uns sagt; im Mangel hoffen wir, einen Zustand zu erreichen, in dem die ultimative Befriedigung erfahren werden kann, und wir finden sie nicht.

Wenn Sie die Frage stellen - was mich jetzt antreibt - dann finden Sie in den Tiefen jeder Aktivität Angst, die damit verbunden ist, dass alles irgendwie schief läuft. Und wie genau, ist nicht klar. An dieser Stelle beschreibt das existenzielle Gegebene in Bezug auf die Bedeutung oder genauer gesagt die Bedeutungslosigkeit einen so wichtigen Aspekt des Seins wie den Untergang, danach zu streben, sich von dem Ort oder Zustand, in dem man sich jetzt befindet, zu entfernen. Immerhin, wenn Sie aufhören, als ob damit auch die Bedeutung verschwindet.

Lassen Sie also die beiden grundlegenden existentiellen Realitäten als Individualität und Unvollständigkeit bezeichnen. Hier beginnt der Spaß. Das Subjekt findet seine letzte Stütze, indem es in sein Selbstgefühl investiert und zur Geisel der Bedeutungen wird, die zufällig in diesem selbst entstehen. All dies führt zu dem, was Buddhisten das allgemeine Wort Leiden nennen, das wiederum stark auf dem Festhalten und Anhaften an eine bestimmte Version der Realität beruht, die uns in Empfindungen gegeben wird. Schließlich scheint uns alles, was im Kopf passiert, echt zu sein, nicht wahr? Neben der Tatsache, dass Leiden einen ontologischen Charakter hat, behaupten Buddhisten auch, dass sie einen bestimmten Weg kennen, mit dem Leiden überwunden werden kann. Das heißt, mit anderen Worten, über diejenigen hinauszugehen, die es definieren.

Um dies zu tun, müssen Sie eine ziemlich einfache Sache tun, nämlich eine Übertretung über Ihren eigenen Horizont hinaus. Und in solch einer extremen Formulierung erweist sich der Weg, das Leiden loszuwerden, als das Schrecklichste, was einem lebenden Menschen je begegnet ist, da man sich in der gegenwärtigen Erfahrung seine Existenz nicht vorstellen kann, die andere Gründe hat als die Individualität und Bedeutung. Für einen solchen Punktschlag ins Herz der geistigen Verdunkelungen ist daher eine Art "Glaubenssprung" notwendig, bei dem man sich darauf verlassen kann, dass man früher oder später auf ein klareres Fundament stößt und nicht in sich versinkt den Abgrund des Wahnsinns und des geistigen Verfalls.

Die Psychotherapie ist an den Raum gewöhnt, der sich um die Forderung nach Sinnhaftigkeit bildet. Wir schulen unsere Klienten, sich auf die Erfahrung eines Beobachters zu stützen, der in der Lage ist, mentale Wanderungen wahrzunehmen, anstatt bedingungslos daran beteiligt zu sein. All dies geschieht jedoch im Rahmen des Pols der Individualität, dessen Barriere unüberwindbar erscheint. Aber Psychotherapie als säkulare Praxis ist kaum mehr zu fordern. Es reicht aus, dass sie das Prinzip der Überschreitung aktiv nutzt - sich selbst an der Grenze dessen, was mich ausmacht, studiert und neue Horizonte schafft, innerhalb derer eine ganz andere Geschichte sein wird. Was geschieht, ist jedoch immer noch bei mir.