Kollektive Neurosen Unserer Tage: Viktor Frankl über Fatalismus, Konformismus Und Nihilismus

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-17 15:42

Viktor Frankl darüber, welche kollektiven Neurosen die Menschen im Zeitalter der Automatisierung heimsuchen, wie der angeborene Sinnwille durch den Willen zu Macht und Lust ersetzt oder durch eine ständige Steigerung des Lebenstempos komplett verdrängt wird und warum das Problem der Findung Bedeutung kann nicht auf einfache Fortpflanzung beschränkt werden

Den Lesern unseres Magazins scheint es nicht nötig zu sein, Viktor Frankl vorzustellen: der große Psychiater, der aufgrund seiner Erfahrungen in Konzentrationslagern eine einzigartige Therapiemethode entwickeln konnte, die darauf abzielt, in allen Erscheinungsformen der Leben, selbst das unerträglichste, tauchte mehr als einmal auf den Seiten von Monocler auf: Seine militärische Erfahrung kann in ausgewählten Fragmenten des Buches Say Yes to Life nachgelesen werden. Psychologe in einem Konzentrationslager “und über Logotherapie - im Artikel„ Zehn Thesen zur Persönlichkeit “.

Aber heute veröffentlichen wir einen Vortrag "Kollektive Neurosen unserer Tage"die Victor Frankl am 17. September 1957 an der Princeton University las. Warum ist sie so interessant? Nicht nur eine detaillierte Analyse der psychischen Verfassung von Menschen, die zufällig in der Zeit von Kriegen, totaler Lebensautomatisierung und Entwertung der Persönlichkeit geboren wurden, sondern auch Frankls Überlegungen zu den Folgen, zu denen die von ihm herausgegriffenen Symptome führen: die Wissenschaftler erklärt, wie ein ephemeres Lebensgefühl zur Ablehnung einer langfristigen Planung und Zielsetzung führt, Fatalismus und eine neurotische Tendenz zur Abwertung Menschen leicht von "Homunculi" kontrollierbar machen, Konformismus und kollektives Denken zur Selbstverleugnung führen, und Fanatismus, die Persönlichkeit anderer zu ignorieren.

Der Psychiater ist sich sicher, dass die Ursache aller Symptome in der Angst vor Freiheit, Verantwortung und Flucht wurzelt, und Langeweile und Apathie, die mehr als eine Generation von Menschen begleitet haben, sind Manifestationen eines existenziellen Vakuums, in dem sich ein Mensch befindet der die Sinnsuche freiwillig aufgegeben oder durch einen Wunsch nach Macht, Genüssen und einfacher Fortpflanzung ersetzt hat, der, wie Frankl sicher ist, sinnlos ist (ja, ja - und in dieser letzten Hoffnung, seine Existenz zu rechtfertigen, lehnte er ab zu uns).

"Wenn das Leben einer ganzen Generation von Menschen bedeutungslos ist, ist es dann nicht sinnlos zu versuchen, diese Bedeutungslosigkeit aufrechtzuerhalten?"

Bietet Viktor Frankl Möglichkeiten, aus diesem Vakuum und existenziellen Frust herauszukommen? Natürlich, aber der Meister selbst wird uns davon erzählen. Wir lesen.

Kollektive Neurosen unserer Tage

Das Thema meines Vortrags ist "die Krankheit unserer Zeit". Heute vertrauen Sie die Lösung dieses Problems einem Psychiater an, also muss ich Ihnen anscheinend sagen, was ein Psychiater über einen modernen Menschen denkt, bzw. wir sollten über die "Neurosen der Menschheit" sprechen.

Jemand wird in dieser Hinsicht interessantes Buch mit dem Titel erscheinen: "Nervenstörung - eine Krankheit unserer Zeit." Der Name des Autors ist Wenck, und das Buch wurde im 53. Jahr veröffentlicht, nur nicht 1953, sondern 1853 …

Eine Nervenstörung, eine Neurose, gehört also nicht ausschließlich zu den modernen Krankheiten. Hirschmann vom Kretschmer-Klinikum der Universität Tübingen hat statistisch nachgewiesen, dass Neurosen in den letzten Jahrzehnten zweifellos häufiger geworden sind; auch die symptomatologie hat sich verändert. Überraschenderweise gingen im Zusammenhang mit diesen Veränderungen die Angstsymptom-Scores zurück. Daher kann man nicht sagen, dass Angst die Krankheit unseres Jahrhunderts ist.

Es zeigte sich, dass der Angstzustand nicht nur in den letzten Jahrzehnten, sondern auch in den letzten Jahrhunderten keine Tendenz zur Ausdehnung hatte. Der amerikanische Psychiater Freehen argumentiert, dass in früheren Jahrhunderten Angst häufiger vorkam und dass es dafür angemessenere Gründe gab als heute - er meint Hexenprozesse, Religionskriege, Völkerwanderung, Sklavenhandel und Pestepidemien. …

Eine der am häufigsten zitierten Behauptungen von Freud ist, dass die Menschheit aus drei Gründen stark vom Narzissmus betroffen war: erstens wegen der Lehren von Kopernikus, zweitens wegen der Lehren von Darwin und drittens wegen Freuds selbst. … Den dritten Grund akzeptieren wir bereitwillig. In Bezug auf die ersten beiden verstehen wir jedoch nicht, warum Erklärungen, die sich auf den "Ort" (Kopernikus) beziehen, den die Menschheit einnimmt, oder auf "wo" (Darwin) sie herkommen, eine so starke Wirkung haben können. Die Würde eines Menschen wird dadurch in keiner Weise berührt, dass er auf der Erde lebt, einem Planeten des Sonnensystems, der nicht der Mittelpunkt des Universums ist. Sich darüber Sorgen zu machen, ist wie die Sorge darüber, dass Goethe nicht im Mittelpunkt der Erde geboren wurde oder weil Kant nicht am magnetischen Pol lebte. Warum sollte die Tatsache, dass ein Mensch nicht das Zentrum des Universums ist, seine Bedeutung beeinflussen? Werden Freuds Leistungen dadurch geschmälert, dass er die meiste Zeit seines Lebens nicht im Zentrum Wiens, sondern im neunten Wiener Gemeindebezirk verbracht hat? Offensichtlich hängt alles, was mit der Würde eines Menschen zusammenhängt, nicht von seinem Standort in der materiellen Welt ab. Kurz gesagt, wir sind mit der Verwechslung verschiedener Dimensionen des Seins konfrontiert, mit der Unkenntnis der ontologischen Unterschiede. Nur für den Materialismus können die hellen Jahre ein Maß für Größe sein.

Wenn also - aus Sicht der quaestio jurisⓘ "Rechtsfrage" - Trans. von lat.

- wir bestreiten das Menschenrecht, zu glauben, dass seine Würde von spirituellen Kategorien abhängt, dann aus der Sicht der quaestio factiⓘ „Faktenfrage“- Per. von lat.

- Man kann bezweifeln, dass Darwin das Selbstwertgefühl einer Person verringert hat. Es mag sogar so aussehen, als hätte er sie befördert. Denn das fortschrittsbesessene „progressive“Denken der Generation der Darwin-Ära, so scheint mir, fühlte sich überhaupt nicht gedemütigt, sondern war stolz darauf, dass sich die Affen-Vorfahren des Menschen so weit entwickeln konnten, dass nichts dazwischen kommt mit der Entwicklung des Menschen und seiner Verwandlung zum "Superman". Tatsächlich habe die Tatsache, dass der Mann aufrecht stand, "seinen Kopf beeinflusst".

Wo entstand dann der Eindruck, dass Neurosen häufiger vorkommen? Meiner Meinung nach war dies auf das Wachstum von etwas zurückzuführen, das die Notwendigkeit psychotherapeutischer Hilfe verursacht. Tatsächlich wenden sich Menschen, die in der Vergangenheit zu einem Pastor, Priester oder Rabbiner gegangen sind, an einen Psychiater. Aber heute weigern sie sich, zum Priester zu gehen, also ist der Arzt gezwungen, das zu werden, was ich einen Beichtvater nenne. Diese Funktionen eines Beichtvaters sind nicht nur einem Neurologen oder Psychiater inhärent, sondern auch jedem Arzt. Der Operateur muss sie beispielsweise in inoperablen Fällen durchführen oder wenn er gezwungen ist, eine Person durch Amputation behindert zu machen; ein Orthopäde steht im Umgang mit Krüppeln vor den Problemen eines Beichtvaters; ein Dermatologe - wenn er entstellte Patienten behandelt, ein Therapeut - wenn er mit unheilbaren Patienten spricht, und schließlich ein Gynäkologe - wenn er mit dem Problem der Unfruchtbarkeit angesprochen wird.

Nicht nur Neurosen, sondern auch Psychosen haben derzeit keine Tendenz zur Zunahme, während sie sich im Laufe der Zeit verändern, aber ihre statistischen Indikatoren bleiben überraschend stabil. Ich möchte dies am Beispiel einer sogenannten latenten Depression verdeutlichen: In der vergangenen Generation waren obsessive Selbstzweifel verbunden mit Schuld- und Reuegefühlen latent vorhanden. Die heutige Generation wird jedoch symptomatisch von Beschwerden über Hypochondrie dominiert. Depression ist ein Zustand, der mit wahnhaften Vorstellungen verbunden ist. Es ist interessant zu sehen, wie sich der Inhalt dieser verrückten Ideen in den letzten Jahrzehnten verändert hat. Mir scheint, dass der Zeitgeist bis in die Tiefen des Seelenlebens eines Menschen vordringt, daher werden die Wahnvorstellungen unserer Patienten dem Zeitgeist entsprechend geformt und ändern sich mit ihm. Kranz in Mainz und von Orelli in der Schweiz argumentieren, dass moderne Wahnvorstellungen im Vergleich zu früher weniger durch die Dominanz der Schuld - Schuld vor Gott, sondern mehr - durch die Angst um den eigenen Körper, die körperliche Gesundheit und die Leistungsfähigkeit gekennzeichnet sind. In unserer Zeit wird die wahnhafte Vorstellung von der Sünde durch die Angst vor Krankheit oder Armut verdrängt. Der moderne Patient kümmert sich weniger um seine Moral als um seine Finanzen.

Wenn wir die Statistik von Neurosen und Psychosen studieren, wenden wir uns den Zahlen zu, die mit Selbstmord in Verbindung gebracht werden. Wir sehen, dass sich die Zahlen im Laufe der Zeit ändern, aber nicht so, wie sie sich zu ändern scheinen. Denn es ist eine bekannte empirische Tatsache, dass in Kriegs- und Krisenzeiten die Zahl der Selbstmorde abnimmt. Wenn Sie mich bitten, dieses Phänomen zu erklären, zitiere ich die Worte eines Architekten, der mir einmal sagte: Der beste Weg, eine baufällige Struktur zu stärken und zu stärken, besteht darin, die Belastung zu erhöhen. Tatsächlich ist psychischer und somatischer Stress und Stress, oder was in der modernen Medizin als "Stress" bekannt ist, nicht immer pathogen und führt zum Ausbruch der Krankheit. Aus der Erfahrung in der Behandlung von Neurotikern wissen wir, dass Stressabbau potentiell genauso pathogen ist wie das Einsetzen von Stress. Unter dem Druck der Umstände wurden ehemalige Kriegsgefangene, ehemalige KZ-Häftlinge sowie Flüchtlinge, die schwere Leiden erlitten hatten, gezwungen und konnten an der Grenze ihrer Möglichkeiten handeln und sich von ihrer besten Seite zeigen, und diese Menschen, sobald sie vom stress befreit waren, plötzlich befreit, gedanklich am rande des grabes gelandet. Ich erinnere mich immer an die Wirkung der "Dekompressionskrankheit", die Taucher erleben, wenn sie von den erhöhten Druckschichten zu schnell an die Oberfläche gezogen werden.

Kommen wir noch einmal darauf zurück, dass die Zahl der Neurosenfälle – zumindest im genauen klinischen Sinne des Wortes – nicht zunimmt. Das bedeutet, dass klinische Neurosen keineswegs kollektiv werden und die Menschheit insgesamt nicht bedrohen. Oder sagen wir vorsichtiger: Das bedeutet nur, dass kollektive Neurosen ebenso wie neurotische Zustände – im engsten klinischen Sinne – nicht unvermeidlich sind!

Nachdem wir diesen Vorbehalt gemacht haben, wenden wir uns den Charakterzügen des modernen Menschen zu, die man als neurosenähnlich oder "neurosenähnlich" bezeichnen kann. Die kollektiven Neurosen unserer Zeit sind nach meinen Beobachtungen durch vier Hauptsymptome gekennzeichnet:

1) Ephemere Lebenseinstellung. Während des letzten Krieges musste der Mensch lernen, bis zum nächsten Tag zu leben; er wusste nie, ob er die nächste Morgendämmerung sehen würde. Nach dem Krieg ist diese Haltung in uns geblieben, sie wurde durch die Angst vor der Atombombe verstärkt. Es scheint, dass die Menschen von einer mittelalterlichen Stimmung erfasst sind, deren Slogan lautet: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "Nach mir sogar ein Atomkrieg" - Per. mit fr.

… Und so geben sie die langfristige Planung auf, indem sie sich ein bestimmtes Ziel setzen, das ihr Leben organisieren würde. Der moderne Mensch lebt flüchtig, Tag für Tag, und versteht nicht, was er dabei verliert. Er erkennt auch nicht die Wahrheit der Worte Bismarcks: „Im Leben behandeln wir viele Dinge wie einen Zahnarztbesuch; Wir glauben immer, dass etwas Wirkliches erst noch passieren muss, in der Zwischenzeit passiert es bereits.“Nehmen wir das Leben vieler Menschen in einem Konzentrationslager als Vorbild. Für Rabbi Jonah, für Dr. Fleischman und für Dr. Wolff war selbst das Lagerleben nicht flüchtig. Sie behandelten sie nie als etwas Vorübergehendes. Für sie wurde dieses Leben zur Bestätigung und zum Höhepunkt ihrer Existenz.

2) Ein weiteres Symptom ist fatalistische Lebenseinstellung … Der Kurzlebige sagt: "Es hat keinen Sinn, Pläne fürs Leben zu schmieden, denn eines Tages wird die Atombombe sowieso explodieren."Der Fatalist sagt: "Es ist sogar unmöglich, Pläne zu schmieden." Er sieht sich als Spielball äußerer Umstände oder innerer Gegebenheiten und lässt sich daher kontrollieren. Er regiert sich nicht selbst, sondern wählt nach den Lehren des modernen Nihilismus nur die Schuld für dies oder jenes. Der Nihilismus hält einen Zerrspiegel vor sich, der Bilder verzerrt, wodurch er sich entweder als mentaler Mechanismus oder einfach als Produkt eines Wirtschaftssystems präsentiert.

Ich nenne diese Art von Nihilismus "Homunkulismus", weil eine Person sich irrt und sich als Produkt ihrer Umgebung oder ihrer eigenen psychophysischen Beschaffenheit betrachtet. Letztere Behauptung findet Unterstützung in populären Interpretationen der Psychoanalyse, die viele Argumente für den Fatalismus liefert. Die Tiefenpsychologie, die ihre Hauptaufgabe im „Entlarven“sieht, ist am wirksamsten bei der Behandlung der neurotischen „Abwertungstendenz“. Gleichzeitig dürfen wir die von dem berühmten Psychoanalytiker Karl Stern festgestellte Tatsache nicht ignorieren: „Leider ist die Meinung weit verbreitet, dass die reduktive Philosophie ein Teil der Psychoanalyse ist. Das ist typisch für die kleinbürgerliche Mittelmäßigkeit, die alles Geistige mit Verachtung behandelt “ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Müller, 1956, p. 101

… Die meisten modernen Neurotiker, die sich an irrende Psychoanalytiker wenden, um Hilfe zu erhalten, zeichnen sich durch eine verächtliche Haltung gegenüber allem aus, was mit Geist und insbesondere mit Religion zu tun hat. Bei allem Respekt vor dem Genie Sigmund Freuds und seinen Leistungen als Pionier dürfen wir die Augen nicht davor verschließen, dass Freud selbst der Sohn seiner Zeit war, abhängig vom Zeitgeist. Natürlich war Freuds Argumentation über Religion als Illusion oder über die obsessive Neurose Gottes als Ebenbild seines Vaters Ausdruck dieses Geistes. Aber auch heute, nach mehreren Jahrzehnten, ist die Gefahr, vor der Karl Stern gewarnt hat, nicht zu unterschätzen. Gleichzeitig war Freud selbst keineswegs ein Mensch, der das Spirituelle und Moralische zu tief erforscht hätte. Hat er nicht gesagt, dass ein Mensch noch unmoralischer ist, als er sich vorstellt, aber auch viel moralischer, als er von sich selbst denkt? Ich würde diese Formel beenden, indem ich hinzufüge, dass er oft noch religiöser ist, als er weiß, dass er es ist. Ich würde Freud selbst von dieser Regel nicht ausschließen. Schließlich war er es, der einst an "unseren göttlichen Logos" appellierte.

Heute empfinden sogar Psychoanalytiker selbst etwas, das in Anlehnung an den Titel von Freuds Buch "Unzufriedenheit mit der Kultur" als "Unzufriedenheit mit der Popularität" bezeichnet werden kann. Das Wort "schwierig" ist zu einem Zeichen unserer Tage geworden. Amerikanische Psychoanalytiker beklagen, dass die sogenannte freie Assoziation, die teilweise grundlegende analytische Techniken verwendet, schon lange nicht wirklich frei ist: Patienten lernen zu viel über die Psychoanalyse, bevor sie überhaupt zu einem Termin kommen. Dolmetscher vertrauen nicht einmal mehr den Traumgeschichten des Patienten. Sie werden zu oft in verzerrter Form dargestellt. Sagen also auf jeden Fall berühmte Analysten. Wie Emile Gazet, Herausgeber des American Journal of Psychotherapy, feststellte, träumen Patienten, die sich an Psychoanalytiker wenden, vom Ödipuskomplex, Patienten der Adlerianischen Schule sehen Machtkämpfe in ihren Träumen und Patienten, die sich an Jungs Anhänger wenden, füllen ihre Träume mit Archetypen.

3) Nach einem kurzen Exkurs in die Psychotherapie im Allgemeinen und in die Problematik der Psychoanalyse im Besonderen kehren wir noch einmal zu den Zügen eines kollektivneurotischen Charakters des modernen Menschen zurück und wenden uns der Betrachtung des dritten der vier Symptome zu: Konformismus oder kollektives Denken … Er manifestiert sich, wenn ein gewöhnlicher Mensch im Alltag so unauffällig wie möglich sein möchte und sich lieber in der Menge auflöst. Natürlich sollten wir Masse und Gesellschaft nicht miteinander verwechseln, da es einen erheblichen Unterschied zwischen ihnen gibt. Um real zu sein, braucht die Gesellschaft Individuen, und die Individuen brauchen die Gesellschaft als Manifestationssphäre ihres Handelns. Das Publikum ist anders; sie fühlt sich durch die Präsenz der ursprünglichen Persönlichkeit verletzt, daher unterdrückt sie die Freiheit des Individuums und nivelliert die Persönlichkeit.

4) Der Konformist oder Kollektivist verleugnet seine eigene Identität. Der Neurotiker leidet unter dem vierten Symptom - Fanatismus, bestreitet die Persönlichkeit anderer. Niemand sollte ihn übertreffen. Er will auf niemanden außer sich selbst hören. Tatsächlich hat er keine eigene Meinung, er drückt einfach einen konventionellen Standpunkt aus, den er für sich selbst einnimmt. Fanatiker politisieren die Menschen zunehmend, während echte Politiker zunehmend humanisiert werden müssen. Es ist interessant, dass die ersten beiden Symptome - eine ephemere Position und Fatalismus - meiner Meinung nach in der westlichen Welt am häufigsten vorkommen, während die letzten beiden Symptome - Konformismus (Kollektivismus) und Fanatismus - in den Ländern des Ostens dominieren.

Wie verbreitet sind diese Merkmale der kollektiven Neurose bei unseren Zeitgenossen? Ich habe mehrere meiner Mitarbeiter gebeten, Patienten zu testen, die zumindest im klinischen Sinne psychisch gesund erscheinen und die gerade in meiner Klinik wegen organisch-neurologischer Beschwerden behandelt wurden. Ihnen wurden vier Fragen gestellt, um herauszufinden, inwieweit sie eines der vier genannten Symptome zeigten. Die erste Frage, die darauf abzielte, eine ephemere Position zu manifestieren, lautete: Glauben Sie, dass es sich lohnt, etwas zu unternehmen, wenn wir eines Tages alle von einer Atombombe getötet werden könnten? Die zweite Frage, die Fatalismus zeigt, wurde so formuliert: Glauben Sie, dass der Mensch ein Produkt und ein Spielzeug äußerer und innerer Kräfte ist? Die dritte Frage, die Tendenzen zum Konformismus oder Kollektivismus aufzeigt, lautete: Glauben Sie, dass es am besten ist, nicht auf sich aufmerksam zu machen? Und schließlich wurde die vierte, wirklich knifflige Frage so formuliert: Glauben Sie, dass jemand, der von seinen besten Absichten für seine Freunde überzeugt ist, das Recht hat, alle Mittel einzusetzen, die er für notwendig hält, um sein Ziel zu erreichen? Der Unterschied zwischen fanatischen und humanen Politikern ist folgender: Fanatiker glauben, dass der Zweck die Mittel heiligt, während es bekanntlich Mittel gibt, die selbst die heiligsten Zwecke verunreinigen.

So wurde unter all diesen Menschen nur eine Person gefunden, die frei von allen Symptomen einer kollektiven Neurose war; 50% der Befragten zeigten drei oder sogar alle vier Symptome.

Ich habe diese und andere ähnliche Ergebnisse in Amerika diskutiert, und überall wurde ich gefragt, ob dies nur in Europa der Fall sei. Ich antwortete: Es ist möglich, dass die Europäer die Züge der kollektiven Neurose in einer akuteren Form aufweisen, aber die Gefahr - die Gefahr des Nihilismus - ist globaler Natur. Tatsächlich lässt sich beobachten, dass alle vier Symptome in der Angst vor Freiheit, in der Angst vor Verantwortung und der Flucht vor ihnen wurzeln; Freiheit zusammen mit Verantwortung macht den Menschen zu einem geistigen Wesen. Und Nihilismus kann meiner Meinung nach als die Richtung definiert werden, in die eine Person, die des Geistes müde und müde ist, folgt. Wenn wir uns vorstellen, wie die Weltwelle des Nihilismus rollt, wächst, vorwärts geht, dann nimmt Europa eine ähnliche Position ein wie eine seismographische Station und registriert frühzeitig ein drohendes geistiges Erdbeben. Vielleicht reagiert der Europäer empfindlicher auf die giftigen Dämpfe des Nihilismus; hoffentlich wird er irgendwann in der Lage sein, ein Gegenmittel zu entwickeln, solange noch Zeit dafür ist.

Ich habe gerade über den Nihilismus gesprochen und möchte in diesem Zusammenhang darauf hinweisen, dass der Nihilismus keine Philosophie ist, die behauptet, dass nur nichts existiert, Nihil ist nichts und daher gibt es kein Sein; Nihilismus ist eine Lebensanschauung, die zu der Behauptung führt, das Sein sei bedeutungslos. Ein Nihilist ist ein Mensch, der glaubt, dass das Sein und alles, was über seine eigene Existenz hinausgeht, bedeutungslos ist. Aber abgesehen von diesem akademischen und theoretischen Nihilismus gibt es den praktischen, sozusagen "alltäglichen" Nihilismus: Er manifestiert sich und jetzt lebendiger denn je in Menschen, die ihr Leben für sinnlos halten, die den Sinn in ihrem Leben nicht sehen Existenz und halten es daher für wertlos.

Bei der Entwicklung meines Konzepts werde ich sagen, dass der stärkste Einfluss auf einen Menschen nicht der Wille zur Freude, nicht der Wille zur Macht ist, sondern das, was ich den Willen zum Sinn nenne: der Wunsch nach dem höchsten und letzten Sinn seines Seins, verwurzelt in seine Natur, der Kampf dafür. Dieser Wille zur Bedeutung kann vereitelt werden. Ich nenne diesen Faktor existentielle Frustration und kontrastiere ihn mit der sexuellen Frustration, die so oft der Ätiologie von Neurosen zugeschrieben wird.

Jede Epoche hat ihre eigenen Neurosen, und jede Epoche braucht ihre eigene Psychotherapie. Existenzielle Frustration spielt heute, so scheint mir, bei der Neurosenbildung mindestens dieselbe wichtige Rolle wie früher die sexuelle Frustration. Ich nenne solche Neurosen noogen. Wenn eine Neurose noogen ist, wurzelt sie nicht in psychologischen Komplexen und Traumata, sondern in spirituellen Problemen, moralischen Konflikten und existenziellen Krisen Gegensatz zur Psychotherapie im engeren Sinne des Wortes. Wie dem auch sei, Logotherapie ist wirksam bei der Behandlung von neurotischen Fällen, die eher psychogenen als noogenen Ursprungs sind.

Adler führte uns auf einen wichtigen Faktor bei der Neurosenbildung ein, den er das Minderwertigkeitsgefühl nannte, aber mir ist klar, dass heute das Gefühl der Sinnlosigkeit eine ebenso wichtige Rolle spielt: nicht das Gefühl, dass dein Sein weniger wert ist als das von anderen zu sein, sondern das Gefühl, dass das Leben keinen Sinn mehr macht.

Der moderne Mensch ist bedroht von der Behauptung der Sinnlosigkeit seines Lebens oder, wie ich ihn nenne, einem existenziellen Vakuum. Wann manifestiert sich dieses Vakuum, wann manifestiert sich dieses so oft verborgene Vakuum? In einem Zustand der Langeweile und Apathie. Und jetzt können wir die Bedeutung von Schopenhauers Worten verstehen, dass die Menschheit dazu verdammt ist, für immer zwischen den beiden Extremen Begehren und Langeweile zu schwanken. Tatsächlich stellt die Langeweile heute für uns - sowohl Patienten als auch Psychiater - mehr Probleme als Begierden und sogar sogenannte sexuelle Begierden.

Das Problem der Langeweile wird immer dringlicher. Als Folge der zweiten industriellen Revolution dürfte die sogenannte Automatisierung zu einer enormen Zunahme der Freizeit des Durchschnittsarbeiters führen. Und die Arbeiter wissen nicht, was sie mit der ganzen Freizeit anfangen sollen.

Aber ich sehe andere Gefahren im Zusammenhang mit der Automatisierung: Der Mensch droht eines Tages in seinem Selbstverständnis, sich einer Denk- und Zählmaschine zu assimilieren. Zunächst verstand er sich als Geschöpf – wie aus der Sicht seines Schöpfers, Gott. Dann kam das Maschinenzeitalter, und der Mensch begann den Schöpfer in sich selbst zu sehen – wie aus der Sicht seiner Schöpfung, der Maschine: I’homme machine, wie Lametrie meint. Jetzt leben wir im Zeitalter einer Denk- und Zählmaschine. 1954 schrieb ein Schweizer Psychiater in der Wiener Zeitschrift für Neurologie: "Der elektronische Computer unterscheidet sich vom menschlichen Verstand nur dadurch, dass er weitgehend störungsfrei arbeitet, was man vom menschlichen Verstand leider nicht sagen kann." Eine solche Aussage birgt die Gefahr eines neuen Homunkulismus in sich. Die Gefahr, dass sich ein Mensch eines Tages wieder missversteht und wieder als „nichts als“interpretiert wird. Nach den drei großen Homunkulismen - Biologismus, Psychologismus und Soziologismus - war der Mensch "nichts als" automatische Reflexe, eine Vielzahl von Trieben, ein mentaler Mechanismus oder einfach ein Produkt eines Wirtschaftssystems. Außerdem war nichts mehr für den Menschen übrig, für den Mann, der im Psalm "paulo minor Angelis" genannt wurde und ihn damit knapp unter die Engel stellte. Es stellte sich heraus, dass die menschliche Essenz sozusagen nicht vorhanden war. Wir dürfen nicht vergessen, dass der Homonkulismus die Geschichte beeinflussen kann, zumindest hat er dies bereits getan. Es genügt, uns daran zu erinnern, dass uns vor nicht allzu langer Zeit das Verständnis des Menschen als „nichts als“ein Produkt der Vererbung und der Umwelt, oder „Blut und Erde“, wie es später genannt wurde, in historische Kataklysmen trieb. Ich glaube jedenfalls, dass es einen direkten Weg vom homunkulistischen Menschenbild zu den Gaskammern von Auschwitz, Treblinka und Majdanek gibt. Die Verzerrung des Menschenbildes unter dem Einfluss der Automatisierung ist noch eine ferne Gefahr. Unsere medizinische Aufgabe ist es, Krankheiten, auch psychische und auch solche, die dem Zeitgeist entsprechen, nicht nur zu erkennen und ggf.

Vor existenzieller Frustration sagte ich, dass ein Mangel an Wissen über den Sinn des Daseins, der allein das Leben lebenswert machen kann, Neurosen verursachen kann. Ich habe die sogenannte Arbeitslosigkeitsneurose beschrieben. In den letzten Jahren hat sich eine weitere Form der existenziellen Frustration verschärft: die psychische Krise des Ruhestands. Sie sollten von der Psychogerontologie oder Gerontopsychiatrie behandelt werden.

Es ist wichtig, das Leben eines Menschen auf ein Ziel auszurichten. Wenn einem Menschen berufliche Aufgaben vorenthalten werden, muss er andere Lebensaufgaben finden. Ich glaube, dass das erste und wichtigste Ziel der Psychohygiene darin besteht, den menschlichen Willen zum Sinn des Lebens zu stimulieren, indem einem Menschen solche möglichen Bedeutungen angeboten werden, die außerhalb seiner beruflichen Sphäre liegen. Nichts hilft einer Person zu überleben Der amerikanische Psychiater J. E. Nardini ("Survival Factors in American Prisoners of the Japanese", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) stellte fest, dass amerikanische Soldaten, die von Japanern gefangen genommen wurden, bessere Überlebenschancen hätten wenn sie eine positive Lebenseinstellung hätten, die auf ein würdigeres Ziel als das Überleben abzielte.

und Gesundheit als Wissen um eine Lebensaufgabe zu erhalten. Daher verstehen wir die Weisheit von Harvey Cushings Worten, zitiert von Percival Bailey: "Der einzige Weg, das Leben zu verlängern, besteht darin, immer eine unvollendete Aufgabe zu haben." Ich selbst habe noch nie einen solchen Berg von lesenswerten Büchern gesehen, der auf dem Tisch des neunzigjährigen Wiener Psychiatrieprofessors Joseph Berger aufsteigt, dessen Theorie der Schizophrenie vor vielen Jahrzehnten so viel für die Forschung auf diesem Gebiet lieferte.

Die mit dem Ruhestand verbundene spirituelle Krise ist genauer gesagt die ständige Neurose der Arbeitslosen. Aber es gibt auch eine vorübergehende, wiederkehrende Neurose - Depression, die Menschen leidet, die beginnen zu erkennen, dass ihr Leben nicht sinnvoll genug ist. Wenn jeder Wochentag zum Sonntag wird, macht sich plötzlich ein existenzielles Vakuum bemerkbar.

Existenzielle Frustration manifestiert sich in der Regel nicht, existiert meist in einer verschleierten und versteckten Form, aber wir kennen alle Masken und Bilder, an denen sie erkennbar ist.

Bei einer „Krankheit mit Macht“wird der frustrierte Sinnwille durch einen kompensierenden Machtwillen ersetzt. Professionelle Arbeit, auf die sich die Führungskraft einlässt, bedeutet wirklich, dass seine manische Begeisterung ein Selbstzweck ist, der nirgendwo hinführt. Was die alten Scholastiker "schreckliche Leere" nannten, existiert nicht nur in der Physik, sondern auch in der Psychologie; ein Mensch hat Angst vor seiner inneren Leere - einem existenziellen Vakuum und rennt davon in die Arbeit oder ins Vergnügen. Tritt der Wille zur Macht an die Stelle seines frustrierten Sinnwillens, dann kann es die wirtschaftliche Macht sein, die sich im Willen zum Geld ausdrückt und die primitivste Form des Willens zur Macht ist.

Anders sieht es bei den Ehefrauen von Führungskräften aus, die an einer "Machtkrankheit" leiden. Während Führungskräfte zu viele Dinge zu tun haben, um zu Atem zu kommen und mit sich allein zu sein, haben die Ehefrauen vieler Führungskräfte oft nichts zu tun, sie haben so viel Freizeit, dass sie nicht wissen, was sie damit anfangen sollen. Auch bei existenziellen Frustrationen sind sie ratlos, nur für sie ist dies mit übermäßigem Alkoholkonsum verbunden. Wenn Ehemänner Workaholics sind, entwickeln ihre Frauen Dipsomanie: Sie rennen von innerer Leere zu endlosen Partys, sie entwickeln eine Leidenschaft für Klatsch, für Kartenspielen.

Ihr frustrierter Sinnwille wird also nicht wie bei ihren Ehemännern durch den Willen zur Macht, sondern durch den Willen zum Vergnügen kompensiert. Natürlich kann es auch Sex sein. Wir weisen oft darauf hin, dass existenzielle Frustration zu sexuellem Ausgleich führt und dass sexuelle Frustration hinter existenzieller Frustration steckt. Die sexuelle Libido gedeiht in einem existenziellen Vakuum.

Aber neben all dem gibt es noch eine andere Möglichkeit, innere Leere und existenzielle Frustration zu vermeiden: Fahren mit halsbrecherischer Geschwindigkeit. Hier möchte ich ein weit verbreitetes Missverständnis aufklären: Das Tempo unserer Zeit, verbunden mit technologischem Fortschritt, aber nicht immer dessen Folge, kann nur die Quelle körperlicher Erkrankungen sein. Es ist bekannt, dass in den letzten Jahrzehnten weit weniger Menschen an Infektionskrankheiten gestorben sind als je zuvor. Doch dieses „Todesdefizit“wurde durch tödliche Verkehrsunfälle mehr als ausgeglichen. Auf psychologischer Ebene sieht das Bild jedoch anders aus: Die Geschwindigkeit unserer Zeit ist nicht, wie oft angenommen, die Ursache von Krankheiten. Im Gegenteil, ich glaube, dass das hohe Tempo und die Hektik unserer Zeit eher ein erfolgloser Versuch ist, uns von existenziellen Frustrationen zu heilen. Je weniger ein Mensch in der Lage ist, den Sinn seines Lebens zu bestimmen, desto mehr beschleunigt er sein Tempo.

Ich sehe den Versuch, unter dem Motorenlärm als vis a tergo einer sich rasant entwickelnden Motorisierung das existenzielle Vakuum von der Straße zu entfernen. Motorisierung kann nicht nur das Gefühl der Sinnlosigkeit des Lebens kompensieren, sondern auch das Gefühl der banalen Minderwertigkeit des Daseins. Erinnert uns nicht das Verhalten so vieler motorisierter Parvenus? - Ca. pro.

wie nennen Tierpsychologen eindrucksuchendes Verhalten?

Was Eindruck macht, wird oft zum Ausgleich von Minderwertigkeitsgefühlen verwendet: Soziologen nennen das prestigeträchtige Konsumtion. Ich kenne einen großen Industriellen, der als Patient ein klassischer Fall eines machtkranken Menschen ist. Sein ganzes Leben war einem einzigen Wunsch untergeordnet, für dessen Befriedigung er sich mit der Arbeit erschöpfte und seine Gesundheit ruinierte - er hatte ein Sportflugzeug, aber er war nicht zufrieden, weil er ein Düsenflugzeug wollte. Dementsprechend groß war sein existenzielles Vakuum, das nur mit Überschallgeschwindigkeit überwunden werden konnte.

Wir sprachen vom Standpunkt der Psychohygiene aus über die Gefahr, die der Nihilismus und das homunkulistische Menschenbild in unserer Zeit darstellen; Psychotherapie kann diese Gefahr nur beseitigen, wenn sie sich davor bewahrt, sich mit dem homunkulistischen Menschenbild anzustecken. Wenn die Psychotherapie den Menschen aber nur als ein Wesen versteht, das von "nichts als" dem sogenannten Es und Über-Ich wahrgenommen wird, außerdem einerseits von ihnen "kontrolliert" und andererseits versucht, sie zu versöhnen, dann wird der Homunkulus, der eine Karikatur dessen ist, was eine Person ist, gerettet werden.

Der Mensch wird nicht "kontrolliert", der Mensch trifft seine Entscheidungen selbst. Der Mensch ist frei. Aber wir reden lieber von Verantwortung statt von Freiheit. Verantwortung setzt voraus, dass wir für etwas verantwortlich sind, nämlich für die Erfüllung spezifischer persönlicher Anforderungen und Aufgaben, für das Bewusstsein der einzigartigen und individuellen Bedeutung, die jeder von uns erkennen muss. Daher halte ich es für falsch, nur von Selbstverwirklichung und Selbstverwirklichung zu sprechen. Ein Mensch wird sich nur in dem Maße verwirklichen, in dem er bestimmte spezifische Aufgaben in der Welt um ihn herum wahrnimmt. Also nicht per Intentionem, sondern per Effectum.

Von einem ähnlichen Standpunkt aus betrachten wir den Willen zur Freude. Der Mensch versagt, weil der Lustwille sich selbst widerspricht und sich sogar widersetzt. Davon sind wir angesichts der Sexualneurosen jedes Mal überzeugt: Je mehr Lust ein Mensch zu bekommen versucht, desto weniger erreicht er. Und umgekehrt: Je mehr ein Mensch versucht, Ärger oder Leid zu vermeiden, desto tiefer versinkt er in zusätzlichem Leid.

Wie wir sehen, gibt es nicht nur den Willen zum Vergnügen und den Willen zur Macht, sondern auch den Willen zum Sinn. Wir haben die Möglichkeit, unserem Leben nicht nur durch Kreativität und Erfahrungen von Wahrheit, Schönheit und Güte der Natur einen Sinn zu geben, nicht nur durch das Kennenlernen der Kultur und das Erkennen des Menschen in seiner Einzigartigkeit, Individualität und Liebe; Wir haben die Möglichkeit, das Leben nicht nur durch Kreativität und Liebe sinnvoll zu gestalten, sondern auch durch Leiden, wenn wir, wenn wir nicht mehr die Möglichkeit haben, unser Schicksal durch Handeln zu ändern, die richtige Position dazu einnehmen. Wenn wir unser Schicksal nicht mehr kontrollieren und ändern können, müssen wir bereit sein, es zu akzeptieren. Wir brauchen Mut, um unser Schicksal kreativ zu bestimmen; wir brauchen Demut, um richtig mit Leiden umzugehen, die mit einem unvermeidlichen und unveränderlichen Schicksal verbunden sind. Ein Mensch, der schreckliches Leid erleidet, kann seinem Leben einen Sinn geben, indem er seinem Schicksal begegnet, Leiden auf sich nimmt, in denen weder aktives noch schöpferisches Dasein dem Leben einen Wert geben kann, und Erfahrungen - Sinn. Die richtige Einstellung zum Leiden ist seine letzte Chance.

So hat das Leben bis zum letzten Atemzug seinen eigenen Sinn. Die Möglichkeit, die richtige Einstellung zum Leiden – das nenne ich Einstellungswerte – zu verwirklichen, besteht bis zum allerletzten Moment. Jetzt können wir die Weisheit Goethes verstehen, der sagte: "Es gibt nichts, was nicht durch Handeln oder Leiden geadelt werden kann." Wir fügen hinzu, dass Leiden, das einer Person würdig ist, eine Handlung, eine Herausforderung und eine Gelegenheit für eine Person umfasst, die höchste Leistung zu erzielen.

Neben dem Leiden ist der Sinn des menschlichen Daseins durch Schuld und Tod bedroht. Wenn es unmöglich ist, das zu ändern, wofür wir schuldig waren und Verantwortung übernommen haben, dann kann die Schuld als solche neu gedacht werden, und auch hier hängt alles davon ab, wie bereit der Mensch ist, die richtige Position zu sich selbst einzunehmen - aufrichtig zu bereuen, was er getan hat. (Ich berücksichtige keine Fälle, in denen die Urkunde irgendwie eingelöst werden kann.)

Was nun den Tod betrifft – hebt er den Sinn unseres Lebens auf? Auf keinen Fall. Da es keine Geschichte ohne Ende gibt, gibt es kein Leben ohne Tod. Das Leben kann Sinn machen, egal ob es lang oder kurz ist, ob ein Mensch Kinder hinterlassen hat oder kinderlos gestorben ist. Liegt der Sinn des Lebens in der Zeugung, dann wird jede Generation ihren Sinn erst in der nächsten Generation finden. Folglich würde das Problem der Sinnfindung einfach von Generation zu Generation weitergegeben und seine Lösung ständig verschoben. Wenn das Leben einer ganzen Generation von Menschen bedeutungslos ist, ist es dann nicht sinnlos zu versuchen, diese Bedeutungslosigkeit aufrechtzuerhalten?

Wir sehen, dass jedes Leben in jeder Situation seine eigene Bedeutung hat und diese bis zum letzten Atemzug behält. Dies gilt gleichermaßen für das Leben gesunder und kranker Menschen, einschließlich psychisch Kranker. Das sogenannte lebensunwürdige Leben existiert nicht. Und selbst hinter den Manifestationen der Psychose steckt eine wahrhaft spirituelle Persönlichkeit, die für psychische Erkrankungen unzugänglich ist. Die Krankheit betrifft nur die Fähigkeit, mit der Außenwelt zu kommunizieren, aber das Wesen einer Person bleibt unzerstörbar. Wäre dies nicht der Fall, hätte die Tätigkeit der Psychiater keinen Sinn.

Als ich vor sieben Jahren zum ersten Kongress für Psychiatrie in Paris war, fragte mich Pierre Bernard als Psychiater, ob Idioten Heilige werden könnten. Ich habe bejaht. Außerdem sagte ich, dass die schreckliche Tatsache, als Idiot geboren zu werden, aufgrund der inneren Einstellung nicht bedeutet, dass es für diese Person unmöglich ist, ein Heiliger zu werden. Natürlich können andere Menschen und selbst wir Psychiater dies kaum bemerken, da psychische Erkrankungen die Möglichkeit äußerer Manifestationen der Heiligkeit bei kranken Menschen blockieren. Nur Gott weiß, wie viele Heilige sich hinter den Possen der Idioten versteckten. Dann fragte ich Pierre Bernard, ob es intellektueller Snobismus sei, an der Möglichkeit solcher Transformationen zu zweifeln? Bedeuten solche Zweifel nicht, dass in den Köpfen der Menschen die Heiligkeit und die moralischen Qualitäten eines Menschen von seinem IQ abhängen? Aber kann man dann zum Beispiel sagen, dass es keine Chance gibt, ein Heiliger zu werden, wenn der IQ unter 90 liegt? Und noch eine Überlegung: Wer bezweifelt, dass ein Kind ein Mensch ist? Aber kann ein Idiot nicht als infantiler Mensch betrachtet werden, der in seiner Entwicklung auf dem Niveau eines Kindes geblieben ist?

Daher gibt es keinen Grund zu bezweifeln, dass auch das elendste Leben seinen eigenen Sinn hat und ich hoffe, dass ich ihn zeigen konnte. Das Leben hat einen bedingungslosen Sinn, und wir brauchen bedingungslosen Glauben daran. Dies ist am wichtigsten in Zeiten wie der unseren, wenn eine Person von existenzieller Frustration, Frustration des Sinnwillens, existenziellem Vakuum bedroht ist.

Psychotherapie, wenn sie von der richtigen Philosophie ausgeht, kann nur bedingungslosen Glauben an den Sinn des Lebens haben, jedes Lebens. Wir verstehen, warum Waldo Frank in einer amerikanischen Zeitschrift schrieb, dass die Logotherapie den weit verbreiteten Versuchen, die unbewussten Philosophien von Freud und Adler durch eine bewusste Philosophie zu ersetzen, Glaubwürdigkeit verlieh. Moderne Psychoanalytiker, insbesondere in den Vereinigten Staaten, haben bereits verstanden und sind sich einig, dass Psychotherapie ohne ein Weltbild und eine Wertehierarchie nicht existieren kann. Es wird immer wichtiger, den Psychoanalytiker selbst zur Verwirklichung seiner oft unbewussten Vorstellungen über eine Person zu bringen. Der Psychoanalytiker muss verstehen, wie gefährlich es ist, dies unbewusst zu lassen. Auf jeden Fall kann er dies nur tun, wenn er erkennt, dass seine Theorie auf einem karikierten Personenbild basiert und dass es korrigiert werden muss.

Das ist es, was ich in der Existenzanalyse und Logotherapie versucht habe: die bestehende Psychotherapie nicht ersetzen, sondern ergänzen, das ursprüngliche Bild einer Person zu einem ganzheitlichen Bild einer wahren Person mit allen Dimensionen machen und der Realität Tribut zollen, die nur dazugehört zum Menschen und wird „Sein“genannt.

Ich verstehe, dass Sie mir vorwerfen können, dass ich selbst eine Karikatur des Bildes der Person geschaffen habe, die die Korrektur vorgeschlagen hat. Vielleicht hast du teilweise recht. Vielleicht war das, wovon ich sprach, tatsächlich etwas einseitig und übertrieb die Bedrohung durch Nihilismus und Homunkulismus, die, wie mir schien, die unbewusste philosophische Grundlage der modernen Psychotherapie bilden; vielleicht bin ich sogar überempfindlich gegenüber den geringsten Manifestationen des Nihilismus. Wenn ja, haben Sie bitte Verständnis dafür, dass ich diese Überempfindlichkeit habe, weil ich diesen Nihilismus in mir überwinden musste. Vielleicht kann ich ihn deshalb überall entdecken, wo er sich versteckt.

Vielleicht sehe ich einen Fleck im Auge eines anderen so deutlich, weil ich mein eigenes Protokoll ausgeweint habe, und habe daher vielleicht das Recht, meine Gedanken außerhalb der Mauern meiner eigenen Schule der existentiellen Introspektion zu teilen.