Trauer, Verlust Und Verrat

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Anonim

Was gewünscht ist, ist nicht erreichbar

Davin ist achtunddreißig Jahre alt. Sein Vater war Architekt, sein Bruder wurde Architekt und Devin selbst erhielt eine Architekturausbildung und diente zeitweise als Architekt. Er war so oft traurig, erlebte Verlust und Verrat, dass er nicht mehr wusste, ob er noch eine Seele hatte.

Davins Vater ist ein freundlicher, aber herrschsüchtiger, alter Alkoholiker, der den Menschen Gutes tat und von ihnen Dankbarkeit erwartete. Devin wusste genau, wie er als Erwachsener leben würde: Er würde Architekt werden, in der Nähe seiner Eltern wohnen und sich um sie kümmern. Sein älterer Bruder hat sich strikt an diese Regel gehalten, und Devin hat bereits das "Stadium des ersten Erwachsenenalters" hinter sich, in dem bereits Kindheitserfahrungen verinnerlicht und in eine Reihe von Vorstellungen über sich selbst und andere umgewandelt wurden, die dem Kind helfen, reflexartig Strategien zu entwickeln für den Umgang mit Angst.

Devin wurde Architekt, heiratete und ließ sich in der Nachbarschaft seiner Eltern nieder, um deren Erwartungen zu erfüllen. Dazu trug nach und nach seine Mutter als typische co-abhängige Person bei. Nach dem Tod ihres Vaters wurde Devin sofort zu einer emotionalen Stütze für sie.

Auf den ersten Blick war Davins Frau Annie ganz anders als seine Familienmitglieder. Sie besaß einen entwickelten Intellekt, die Fähigkeit zu schreiben, nahm aktiv am politischen und öffentlichen Leben teil, wurde jedoch oft von Stimmungsschwankungen heimgesucht und entwickelte eine Alkoholsucht. Als sie 30 Jahre alt war, wurde bei ihr Krebs diagnostiziert und Devin widmete sich ganz seiner Frau – er pflegte sie bis zu ihrem Tod. Dieser Verlust verunsicherte ihn zwei Jahre lang. Ihr gemeinsames Leben war stürmisch, tragisch und voller traumatischer Erfahrungen, doch Devin konnte nicht anders, als sich selbst zu opfern, da er von Kindheit an "programmiert" war, sich um ein hilfsbedürftiges Familienmitglied zu kümmern. Er war sich seiner selbst nur in der Rolle bewusst, die er in der Familie spielte. In der überwältigenden Mehrheit dieser Familien wird einem der Kinder durch eine unausgesprochene unbewusste Entscheidung der Eltern die Rolle des Hüters des Familienherdes, eines Sündenbocks oder eines Trösters allen Leidens zugeschrieben. Devin nahm diese Rolle klaglos an und erfüllte sein Schicksal selbstlos.

Devin kam zur Therapie und klagte über geistige Stummheit, d.h. Mangel an Gefühlen, Wünschen und Lebenszielen. Seine Frau ist tot. Er konnte nicht mehr an Architekturprojekten arbeiten und Pläne fürs Leben schmieden. Er verstand nicht mehr, wer er war und wer er sein wollte. Gegen Ende des zweiten Therapiejahres war er mit einer Frau zusammen, die er bereits kannte. Er kannte Denise schon lange, beendete aber die Beziehung zu ihr, als er anfing, Annie zu umwerben. Denise hat nie geheiratet, aber sie machte Karriere und war finanziell und emotional eine völlig autarke Frau. Als er über die Erneuerung seiner Beziehung zu Denise sprach, erwähnte Devin ihre Jähzorn, aber er war sich sicher, dass seine Freundin im Laufe seines zukünftigen gemeinsamen Lebens weicher werden würde. Er konnte sich jedoch nicht erklären, warum er sich dessen sicher war. Trotz seiner Bewunderung für Denise und sogar seiner Liebe zu ihr konnte er sich nicht mehr in der Rolle des Ehemannes vorstellen.

Devins Diagnose war einfach: Er litt an reaktiver Depression. Aber da diese Depression ein ganzes Jahr nach dem Tod seiner Frau andauerte und sich über sein ganzes Leben erstreckte, dachte ich, dass Depression nur die Spitze des Eisbergs sei – ein ernsteres Unwohlsein und emotionaler Stress. Davins Leben kam an seinen "Wendepunkt", die Midlife Crisis, an den "Pass" zwischen dem falschen Selbst, das sich während der Verinnerlichung der Beziehung, die sich in der elterlichen Familie entwickelte, und dem Bild der Person bildete, die er werden wollte.

Unabhängig davon, wann das falsche Selbstbild einer Person zerstört wird, hat sie normalerweise eine schmerzhafte Zeit der Orientierungslosigkeit im Leben, eine Zeit des "Wanderns in der Wüste". Im bildlichen Ausdruck von Matthew Arnold ist dies "eine Wanderung zwischen zwei Welten: die eine ist schon tot, die andere noch machtlos geboren zu werden." Ein Mensch hat keine Wünsche, er ist mit keiner Beziehung zufrieden, keine Karriere, kein Einsatz seiner Kräfte; er wird träge, verliert die Kraft des Geistes und jede Vorstellung von der Möglichkeit einer neuen Empfindung seines Selbst. Zu dieser Zeit verlor für Davin alles seine Bedeutung, weil er sich darauf konzentrierte, sein falsches Selbst zu retten. Seine Seele konnte irgendwie nur vom Lesen, der Liebe zur Musik und dem Genießen der Natur berühren.

Während der Therapie, in deren Verlauf sein früheres Ich, das praktisch nicht mehr funktioniert hatte, allmählich eliminiert wurde, war es nicht schwer, sich der Bildung seiner Zukunftsvorstellung zuzuwenden. Aber jede Vorstellung von der Zukunft muss durch das Ich-Bewusstsein geformt werden und darf nicht in den Tiefen der menschlichen Psyche entstehen. In dieser Hinsicht entwickelte Davin einen starken inneren Widerstand, eine Apathie, die Müdigkeit ähnelte, sogar Faulheit, die in Wirklichkeit Widerstand gegen zielloses Umherirren darstellte. Es ist sehr wahrscheinlich, dass der Wendepunkt in der Therapie die Sitzung war, die Devin Denise mitbrachte. Er wollte ihr seine scheinbare Sturheit erklären, äußerer Widerstand gegen die Kommunikation mit ihr, die sie nur als Ablehnung empfand. Während der gemeinsamen Sitzung sprach Denise über ihre Beziehung zu Davins Mutter. Seine Mutter behandelte Denise freundlich, demütigte aber gleichzeitig ihren eigenen Sohn bei jeder Gelegenheit. "Das Einzige, was er wirklich tun kann", sagte sie, "ist, das Haus gut zu putzen."

Denise bemerkte auch, dass Davins Brüder und Schwestern ihn oft riefen, um ihnen dringend zu helfen: zu den Kindern zu sitzen, sie am Flughafen abzusetzen, das Haus aufzuräumen, und Devin, immer loyal zu ihnen, musste ihnen helfen. Ich habe ein Bild von Davin als intelligenten, begabten Mann entwickelt, der immer noch in den Beziehungen seiner Elternfamilie gefangen ist. Seine Mutter, erfahren genug, um der Freundin ihres Sohnes Vertrauen einzuflößen, suchte gleichzeitig jede Gelegenheit, die Beziehung zwischen ihnen zu zerstören, um das ausschließliche Recht zu behalten, ihn zu beeinflussen. Auch Devins Geschwister waren sich der Rolle, die Devin in ihrer Familie spielte, sehr bewusst, sodass sie ganz bewusst davon profitierten.

Am tiefsten war Davin unbewusst nicht durch den Verlust seiner Frau, sondern durch den Verlust seines Selbst als Folge ständiger Forderungen und Erwartungen anderer über die Jahre hinweg unterdrückt. Während seines Gesprächs mit Denise wurde sich Devin allmählich der ausbeuterischen Natur der Familienerziehung bewusst. Dann erwachte die Lebenskraft wieder in ihm, und er fühlte sich wieder von Begierde beseelt. (Etymologisch kommt das Verlangen [Begehren] aus einer Kombination der lateinischen Wörter de und sidus [den Leitstern verlieren].) Wie K. Day-Lewis schrieb,

Strebe nach vorne mit einem neuen Verlangen:

Immerhin, wo es uns passierte, zu lieben und zu bauen, -

Es gibt keine Zuflucht für den Menschen. - Nur Geister wohnen

Dort gelegen, zwischen zwei Lichtern.

Zwei Wochen später hatte Davin diesen Traum:

Ich gehe zu einem Elvis Presley Konzert ins Spectrum. Da ich Elvis kennenlernen werde, ist es mir sehr wichtig, wie ich meine Haare frisiere. Elvis steht auf der Bühne und singt. Er ist sehr jung und singt eines meiner Lieblingslieder. Links von der Bühne ist eine Leinwand, hinter der eine nackte Frau ein Bad nimmt. Kaum kommt sie aus der Dusche, fällt mir Elvis ins Auge und sieht mich wissend an. Sein Blick hat keinen Haken. Im Gegenteil, anscheinend verleiht ihre Anwesenheit Elvis Kraft, Energie und ein Gefühl der Fülle des Lebens. Die Frau war Teil einer Performance, die nur ich sehen konnte.

Am Ausgang des Spectrum sehe ich Annie in der Nähe stehen. Sie gibt mir eine Bibel, aber es ist keine christliche Bibel. Annie sagt: "Sie ist wieder für sie da", und ich verstehe, dass diese Bibel von ihrer Schwester Rosa während einer Verschlimmerung der Schizophrenie geschrieben und illustriert wurde. Das Buchcover zeigt eine Szene aus der Apokalypse.

Ich frage Annie, was ich mit diesem Buch machen soll, und sie sagt: "Ich möchte, dass Sie es bearbeiten und gestalten." Ich fühle mich wie zerrissen. Ich liebe Annie, aber ich möchte dieses Buch auf keinen Fall nehmen, denn es enthält alles, was in unserer Beziehung schlecht war: den schädlichen Einfluss unserer Familien, meine Fähigkeit, den Problemen eines anderen Menschen große Bedeutung beizumessen und mein Bedürfnis zu retten Annie von sich selbst und von der Außenwelt.

Ich merke, dass Annie wieder trinkt. Ich verstehe, dass sie wieder in Traurigkeit gestürzt ist, die sie von außen aufnimmt. Ich sage ihr, dass ich Denise heiraten werde, aber es tut ihr nicht weh. Annie sagt dann: "Alle dachten, wir würden zusammen sterben." Dann fragt er: "Was hörst du über Fußball? Wie geht es Phyllis? Wie geht es den Eagles?" Jetzt verstehe ich, dass unser Leben dumm und oberflächlich war. Wir haben zu lange mit falschen Gefühlen gelebt und gleichzeitig nie versucht zu erkennen, was uns wichtig war. Ich verstehe, dass wir nie wieder zusammen sein werden, und ich bin traurig. Aber ich werde Denise heiraten, und Annie wird traurig und allein bleiben, weil sie nichts anderes zu tun hat.

In diesem Traum manifestieren sich enorme autonome Kräfte, die in Davins Psyche existieren und versuchen, ihn aus einem Zustand des lebendigen Todes in ein aktives Leben zurückzuführen. Trotz der äußerlichen Untätigkeit durch den Verlust seiner Frau findet eine Revolution in den Tiefen seiner Psyche statt. Dieser Verlust zwang ihn, sein Leben radikal zu überdenken. Um die Tiefe dieser Erfahrung zu verstehen, muss man erkennen, dass der größte Verlust der Verlust seiner geistigen Integrität ist, dass er weniger um seine Frau als um seine verlorene Seele trauert.

Ein Weg, der es Davin ermöglichte, sich seines Selbst wieder bewusst zu werden, bestand darin, das Geschenk zu schätzen, das dieser Traum für ihn war – eine beeindruckende Reflexion seiner Vergangenheit, die ihm von seiner eigenen Psyche gegeben wurde und es ihm ermöglichte, diese Vergangenheit zu erkennen und sich davon befreien, um weiterzugehen. …

In seinen Assoziationen mit dem obigen Traum verband Devin das Bild von Elvis Presley mit der "Mana-Persönlichkeit" eines charismatischen Rockmusikers. Elvis' Lieder hallten in seiner Seele wider, als Devin, mit Verantwortung für andere belastet, für Lieder keine Zeit mehr hatte. Es ist anzunehmen, dass in dem Bild einer nackten Frau auf der Bühne, das nur er sehen konnte, seine Anima offen enthüllt wurde. Bevor er über eine neue Beziehung nachdachte, hätte er die phänomenale Energie, die im Bild von Elvis konzentriert ist, mit der noumenalen Energie der Anima, d.h. mit einer inspirierenden Sehnsucht.

Das Traumfragment, in dem Annie Devin die Bibel überreicht, weist nicht nur auf die elterliche Anweisung an den jungen Devin hin, sich um andere zu kümmern, sondern auch auf das Vorhandensein einer Psychose in der Familie seiner Frau. Die Schwester seiner Frau, Rose, litt an einer Psychose, hauptsächlich kümmerte sich Devin um sie. Sowohl im Traum als auch im Leben bestand seine Aufgabe darin, die Dinge zu überprüfen und zu ordnen, andere wollten oder konnten dies nicht. Aber in seinem Traum sah Devin, was er vorher nicht realisieren konnte: Er gehört nicht mehr zu dieser "Welt des Mitleids", in der man seine Arbeit für andere tun muss, um sie vor sich selbst zu retten.

Nun sah er in Annie nicht nur eine Person, die ihn ständig brauchte und die er zu bevormunden pflegte, sondern auch eine oberflächliche und provokative Person: Sie übersetzt ihr tiefes und bedeutungsvolles Gespräch in eine Diskussion über die Erfolge der Sportvereine Phyllis und Eagles. Und wie in einer antiken griechischen Tragödie sieht Devin, dass er in einer illusorischen Welt lebte und bereitet sich auf das Leben vor in eine neue Welt, für neue Beziehungen, zu einem neuen Selbstwertgefühl. Zwei Wochen nachdem Davin diesen Traum hatte, heirateten er und Denise.

Nur ein großer Verlust kann ein Auslöser für die Konfrontation mit einem anderen Verlust sein, den ein Mensch so tief erfährt, dass er sich dessen nicht bewusst ist. Es geht darum, das Gefühl für deine Reise zu verlieren. Devina konnte nur die Traurigkeit des Lebens erwecken, die ihn schließlich dazu zwang, seine Selbstentfremdung zuzugeben. Und nur Annies Verrat half ihm, das Wesen dieser ausbeuterischen Beziehungen zu erkennen, die sich in der elterlichen Familie entwickelten.

Während er durch diese verlorenen Orte der Seele wanderte und ihre inhärenten Traumata verarbeitete, entdeckte Devin das Leben, das er immer angestrebt hatte – ein Leben, das sein eigenes Leben war, nicht das Leben einer anderen Person. Tief in Verlust, Trauer und Verrat steckend, entdeckte er Sehnsüchte in sich selbst und sah seinen Leitstern.

Verlust und Leid

Wahrscheinlich spüren wir auf unserer gesamten Reise voller Sorgen und Ängste fast genauso oft Verluste wie existenzielle Angst. Unser Leben beginnt mit Verlusten. Wir trennen uns vollständig vom schützenden Mutterleib und trennen die Verbindung mit dem Herzschlag des Kosmos; Das Leben wirft uns in eine unbekannte Welt, die sich oft als tödlich erweist. Dieses Geburtstrauma wird zum ersten Meilenstein auf dem Weg, der für uns mit dem Verlust von Menschenleben endet. Auf diesem Weg treten ständig verschiedene Verluste auf: Geborgenheit, enge Beziehungen, Bewusstlosigkeit, Unschuld, allmählich gehen Freunde, Körperenergie und bestimmte Ich-Identitätszustände verloren. Es überrascht nicht, dass es in allen Kulturen Mythen gibt, die das Gefühl dieser Verluste und des Bruchs der Beziehungen dramatisieren: Mythen über den Sündenfall, den Verlust des Zustands der Paradiesseligkeit, den Mythos des Goldenen Zeitalters, dem zugrunde liegt auf die Erinnerung an eine unauflösliche Einheit mit Mutter Natur. Ebenso empfinden alle Menschen eine tiefe Sehnsucht nach dieser Einheit.

Das Thema Verlust zieht sich durch unsere gesamte Kultur, angefangen bei den sentimentalsten lyrischen Liedern, in denen man klagen hört, dass mit dem Verlust eines geliebten Menschen das Leben jeden Sinn verliert, bis hin zum schmerzvollsten und durchdringendsten Gebet, in dem ein leidenschaftlicher Wunsch nach mystischer Vereinigung mit Gott wird ausgedrückt. Für Dante war der größte Schmerz der Verlust der Hoffnung, der Verlust des Heils, der Verlust des Paradieses, zusammen mit den eindringlichen Erinnerungen an die Hoffnung auf diese Verbindung - eine solche Hoffnung gibt es heute nicht mehr. Unser emotionaler Zustand wird in erster Linie von Verlusten bestimmt. Wenn unser Leben lang genug ist, verlieren wir alle, die für uns von Wert sind. Wenn unser Leben nicht so lang ist, müssen sie uns verlieren. Rilke sagte dazu sehr treffend: "So leben wir, Abschied ohne Ende." Wir „verabschieden“uns von Menschen, mit dem Zustand des Seins, mit dem Moment des Abschieds. In anderen Zeilen spricht Rilke von der Vorbestimmung des Abschieds: "Tod in sich, allen Tod in sich tragen vor dem Leben, anziehen, ohne Bosheit zu kennen, das ist unbeschreiblich." Das deutsche Wort Verlust bedeutet wörtlich „Begehren erfahren“, um dann die Abwesenheit des Objekts der Begierde zu erfahren. Hinter jedem Wunsch steht immer ein Verlust.

Vor fünfundzwanzig Jahrhunderten wurde Gautama zum Buddha (einer, der „zum Kern der Dinge vordringt“). Er sah, dass das Leben unaufhörliches Leiden ist. Dieses Leiden entstand hauptsächlich aus dem Wunsch des Egos, die Natur, andere und sogar den Tod zu kontrollieren. Da wir nicht so lange und so leben können, wie wir es wollen, erleben wir Leiden entsprechend unseren Verlusten. Laut Buddha besteht der einzige Weg, das Leiden loszuwerden, darin, den Wunsch zu regieren freiwillig aufzugeben und das Leben frei fließen zu lassen, d.h. folge der Weisheit, die der Vergänglichkeit des Seins innewohnt. Eine solche Befreiung erweist sich als echte Heilung der Neurose, denn dann trennt sich der Mensch nicht von der Natur.

Nachdem eine Person die Kontrolle über andere aufgegeben hat, wird sie von der Knechtschaft befreit und lässt das Leben so weiter, wie es geht. Nur der freie Fluss des Lebens kann ein Gefühl von Frieden und Gelassenheit bringen. Aber wie wir wissen, ist der ranghöchste Offizier im Dienst des Ego Captain Security mit einem untergeordneten Sergeant Directorate. Wer von uns, wie Buddha, kann "das Wesen der Dinge durchdringen", Begierden in sich selbst auslöschen, die Grenzen des Egos überschreiten und aus tiefstem Herzen die Idee "nicht meines, sondern deines Willens" predigen? Tennyson sagte, es sei besser zu lieben und zu verlieren, als überhaupt nicht zu lieben. Am Tag nach Kennedys Ermordung sagte seine Verwandte Kenya O'Donnell im Radio: "Was nützt es, Ire zu sein, wenn Sie nicht wissen, dass Ihnen die Welt früher oder später das Herz brechen wird?"

Die weisen Lehren des Buddha, die eine Weigerung beinhalten, sich dem natürlichen Lauf der Dinge zu widersetzen, scheinen unter den Bedingungen des modernen Lebens wenig akzeptabel. Irgendwo da draußen, auf dem Schlachtfeld des Geistes, der Abschied und Verlust erkennt, mit einem Herzen, das sich nach Einheit und Beständigkeit sehnt, ist ein Platz für uns, die unsere individuelle Psychologie finden wollen. Niemand von uns kann wie Buddha den Zustand der Erleuchtung erreichen, aber gleichzeitig möchte niemand ein ewiges Opfer sein.

Das Wichtigste für die Bewusstseinserweiterung ist die Erkenntnis, dass die Beständigkeit des Lebens seiner Flüchtigkeit zu verdanken ist. Im Wesentlichen offenbart die Vergänglichkeit des Lebens seine Stärke. Dylan Thomas drückte dieses Paradox wie folgt aus: "Ich bin ruiniert von der Kraft des Lebens, deren grüne Schmelze Blumen zum Blühen bringt." Dieselbe Energie, die wie ein Zünder das wilde Aufblühen der Natur bewirkt, sich selbst nährt und zerstört. Diese Transformation und dieses Verschwinden ist Leben. Das Wort, das wir für Unveränderlichkeit haben, ist Tod. Um das Leben zu umarmen, muss man also die Energie umarmen, die sich selbst nährt und verbraucht. Unveränderlichkeit gegen die Kraft des Lebens ist der Tod.

Deshalb kam Wallace Stevens zu dem Schluss: "Der Tod ist die Mutter der Schönheit"; er nannte den Tod auch die größte Erfindung der Natur. Zusammen mit dem Gefühl der Kraft, die sich selbst nährt, kommt die Fähigkeit des Bewusstseins, der sinnvollen Wahl und des Verständnisses von Schönheit. Es ist Weisheit, die die Ego-Angst transzendiert und das Geheimnis der Einheit von Leben und Tod als Teil dieses großen Kreislaufs verkörpert. Eine solche Weisheit widersetzt sich dem Bedürfnis des Egos und verwandelt es von unbedeutend in transzendent.

Die geheimnisvolle Einheit von Gewinn und Verlust, Besitz und Abschied spiegelt sich in Rilkes Gedicht "Herbst" auffallend treffend wider; es entspricht der Jahreszeit, die auf der Nordhalbkugel mit dem Abgang des Sommers und allen Winterverlusten verbunden ist. Das Gedicht endet so:

Wir alle fallen. Dies ist seit Jahrhunderten die Praxis.

Schau, eine Hand fällt lässig in die Nähe.

Aber da ist Jemand, der unendlich zärtlich ist

Er hält den Sturz in seinen Armen.

Rilke verbindet das Bild von zu Boden fallenden Blättern (auf dem Boden, der in Raum und Zeit aufsteigt) mit der allgemeinen Erfahrung von Verlust und Fall und weist auf die Existenz einer mystischen Einheit hin, die sich hinter dem Phänomen des Fallens verbirgt und durch es ausgedrückt wird. Vielleicht ist es Gott, Rilke erklärt nicht, wer es ist; er sieht sich in einem großen Kreislauf von Gewinnen und Verlusten, verzweifelt, aber göttlich.

Das Verlusterlebnis kann sehr akut sein, wenn etwas Wertvolles in unserem Leben fehlt. Wenn es keine Verlusterfahrung gibt, dann gibt es nichts Wertvolles. Wenn wir Verluste erleiden, müssen wir den Wert dessen erkennen, was wir hatten. Freud bemerkte in seinem Essay "Traurigkeit und Melancholie", der seine Beobachtungen eines Kindes beschrieb, bei dem einer der Elternteile starb, dass dieses Kind über seinen Verlust trauerte, so dass eine gewisse Energie von ihm freigesetzt wurde. Ein Kind, dessen Eltern physisch anwesend, aber emotional abwesend sind, kann nicht traurig sein, denn es gibt buchstäblich keinen Verlust der Eltern. Dann wird diese frustrierte Traurigkeit verinnerlicht und verwandelt sich in Melancholie, in Trauer über den Verlust, in eine starke Sehnsucht nach Vereinigung, und die Stärke dieser Sehnsucht ist direkt proportional zum Wert des Verlustes für das Kind. Das Verlusterlebnis kann also erst dann eintreten, wenn sein Wert für uns Teil des Lebens geworden ist. Die Aufgabe eines Menschen, der sich in diesem Sumpf des Leidens befindet, besteht darin, den ihm verliehenen Wert erkennen und bewahren zu können, auch wenn wir ihn nicht im wörtlichen Sinne behalten können. Nachdem wir einen geliebten Menschen verloren haben, müssen wir diesen Verlust betrauern und gleichzeitig all das Wertvolle, das mit ihm verbunden ist, erkennen, das wir verinnerlicht haben. So leidet ein Elternteil, das schmerzlich das sogenannte „Leere-Nest-Syndrom“durchlebt, weniger unter dem Verlassen des Kindes als unter dem Verlust der inneren Identität durch das Ende der Erfüllung seiner Elternrolle. Jetzt muss er die Energie, die er für das Kind aufgewendet hat, anders nutzen. Daher ist die beste Einstellung gegenüber denen, die uns verlassen haben, ihren Beitrag zu unserem bewussten Leben zu schätzen und mit diesem Wert frei zu leben und ihn in unsere täglichen Aktivitäten einzubringen. Dies wird die richtigste Verwandlung unvermeidlicher Verluste in ein Teilchen dieses flüchtigen Lebens sein. Eine solche Transformation ist keine Leugnung von Verlusten, sondern ihre Transformation. Nichts, was wir verinnerlicht haben, wird jemals verloren gehen. Auch bei Verlusten bleibt ein Teil der Seele.

Das Wort Kummer „Leid“kommt vom lateinischen gravis „tragen“; daraus wurde das bekannte Wort Gravitation "Gravitation" gebildet. Ich wiederhole: Traurigkeit zu empfinden bedeutet nicht nur, einen schwierigen Zustand des Verlustes zu ertragen, sondern auch seine Tiefe zu spüren. Wir trauern nur über das, was für uns von Wert ist. Zweifellos ist eine der tiefsten Empfindungen das Gefühl der Ohnmacht, das uns daran erinnert, wie schwach wir unser Leben kontrollieren können. Wie Cicero sagte: "Es ist töricht, sich vor Kummer die Haare auf dem Kopf zu reißen, denn das Vorhandensein einer kahlen Stelle verringert das Leiden nicht." Und gleichzeitig haben wir Mitleid mit dem Griechen Tsorba, der das ganze Dorf gegen sich auflehnte, indem er, nachdem er seine Tochter verloren hatte, die ganze Nacht durchtanzte, denn nur in ekstatischen Körperbewegungen konnte er seiner akuten Bitterkeit Ausdruck verleihen Verlust. Wie andere primäre Emotionen findet Traurigkeit keinen Ausdruck in Worten und lässt sich nicht sezieren und analysieren.

Das wohl tiefste Gedicht über Traurigkeit wurde im 19. Jahrhundert geschrieben. des Dichters Dante Gabriel Rossetti. Sie wird "Waldwolfsmilch" genannt. Das Wort "Trauer" kommt darin nur einmal vor, in der letzten Strophe. Der Leser verspürt jedoch eine schreckliche seelische Qual des Autors, seine tiefe innere Uneinigkeit und einen festgefahrenen Zustand. Es scheint, dass er nur in der Lage ist, den einzigartigen Blütenstand der Waldmilchpflanze bis ins kleinste Detail zu beschreiben. Das Gewicht der Traurigkeit lastet auf ihm, so dass es unverständlich wird; der Autor kann sich nur auf die kleinsten Naturphänomene konzentrieren.

Tiefe Trauer gibt nicht

Weisheit hinterlässt keine Erinnerungen;

Dann muss ich es nur verstehen

Drei Blütenblätter der Waldmilchpflanze.

Rossetti ist sich eines enormen, unwiederbringlichen Verlustes bewusst und weist ebenso wie Rilke mit der Metapher des herbstlichen Laubfalls auf das Unendliche durch das Endliche, dem Geist Begreifbare hin. Ich wiederhole: Die Aufrichtigkeit der Traurigkeit ermöglicht es uns, den verinnerlichten Wert einer anderen Person zu erkennen. Das rituelle "Öffnen" des Grabsteins im Judentum, d.h. Das Abnehmen des Schleiers am ersten Todestag eines Verschütteten hat eine doppelte Bedeutung: die Anerkennung der Schwere des Verlustes und die Erinnerung an das Ende der Traurigkeit, den Beginn der Erneuerung des Lebens.

Keine noch so große Verleugnung wird es uns leichter machen, einen Verlust zu erleben. Und vor diesen traurigen Erfahrungen braucht man keine Angst zu haben. Die beste Gelegenheit, das Gefühl der Flüchtigkeit des Seins zu akzeptieren, besteht darin, die goldene Mitte zwischen quälenden Herzschmerzen und fieberhafter Gedankengärung zu bestimmen. Dann werden wir in der Lage sein, die verschwindende Energie festzuhalten und uns zumindest vorübergehend in dem zu etablieren, was uns gehörte. Abschließend zu seiner Transkription der Geschichte von Hiob "I. V." Archibald McLeish zitiert die folgenden Worte von I. V. über Gott: "Er liebt nicht, er ist." „Aber wir lieben“, sagt Sarah, seine Frau. "Genau. Und das ist erstaunlich."Die Energie, die erforderlich ist, um in Zeiten der Traurigkeit einen Wert zu behaupten, wird zu einer Quelle tiefer Bedeutung. Diesen Sinn nicht zu verlieren und aufhören zu versuchen, den natürlichen Lauf des Lebens zu kontrollieren, ist die wahre Essenz der doppelten Auswirkungen von Traurigkeit und Verlust.

Als Jungs Frau starb, entwickelte er eine reaktive Depression. Mehrere Monate lang fühlte er sich verwirrt und desorientiert im Leben. Einmal träumte er, dass er ins Theater kam, wo er ganz allein war. Er ging hinunter in die erste Reihe der Stände und wartete. Vor ihm klaffte wie ein Abgrund der Orchestergraben. Als der Vorhang aufging, sah er Emma in einem weißen Kleid auf der Bühne, die ihn anlächelte und merkte, dass die Stille gebrochen war. Sowohl zusammen als auch getrennt waren sie miteinander.

Als ich nach dreijähriger Praxis in den USA wieder ans Jung-Institut in Zürich kommen wollte, wollte ich viele meiner alten Freunde wiedersehen, insbesondere Dr. Adolph Ammann, der einst mein leitender Analytiker war. Kurz vor meiner Ankunft erfuhr ich, dass er gestorben war und traurig über den unwiederbringlichen Verlust war. Dann, am 4. November 1985, um drei Uhr morgens, „wachte ich auf“und sah Dr. Amman in meinem Schlafzimmer. Er lächelte, verbeugte sich vorzüglich, wie nur er es konnte, und sagte: "Schön, Sie wiederzusehen." Dann fielen mir drei Dinge ein: "Das ist kein Traum - es ist wirklich hier", dann: "Das ist natürlich ein Traum"; und schließlich: "Das ist ein ähnlicher Traum wie Jung von Emma. Ich habe meinen Freund nicht verloren, da er noch bei mir ist." So endete meine Traurigkeit in einem Gefühl von tiefem Frieden und Akzeptanz. Ich habe meinen Freund-Lehrer nicht verloren, sein Bild lebt auch jetzt noch in mir, während ich diese Zeilen schreibe.

Wahrscheinlich kann nichts, was einmal wirklich, wichtig oder schwierig war, für immer verloren gehen. Nur wenn Sie Ihre Vorstellungskraft von der Gedankenkontrolle befreien, können Sie die Schwere des Verlustes wirklich erfahren und seinen wahren Wert spüren.

Verrat

Verrat ist auch eine Form von Verlust. Unschuld, Vertrauen und Einfachheit in Beziehungen gehen verloren. Jeder Mensch erlebt einmal Verrat, sogar auf kosmischer Ebene. Die falsche Überzeugung des Egos, seine subjektiven Allmachtsphantasien tragen zur Schwere dieses Schlags bei. (Nietzsche merkte an, wie bitter wir uns fühlen, wenn wir erfahren, dass wir keine Götter sind!)

Die Divergenz zwischen Ego-Fantasien und den Zwängen unseres instabilen Lebens fühlt sich oft wie ein kosmischer Verrat an, als ob uns ein universeller Elternteil verlässt. Robert Frost wandte sich mit folgender Bitte an Gott: "Herr, vergib mir einen kleinen Witz über dich, und ich werde dir einen großen Witz über mich vergeben." Und Jesus am Kreuz rief: "Mein Gott, mein Gott! Warum hast du mich verlassen?"

Es ist nur natürlich, dass wir uns vor dieser verstörenden Welt, ihrer Ambivalenz und Mehrdeutigkeit schützen wollen und unser kindliches Bedürfnis nach elterlichem Schutz auf ein gleichgültiges Universum projizieren. Kindheitserwartungen an Schutz und Liebe stoßen oft auf Verrat. Selbst in der wärmsten Familie erfährt das Kind unweigerlich einen traumatischen Effekt, der entweder mit emotionaler "Überflüssigkeit" oder emotionaler "Insuffizienz" verbunden ist. Wahrscheinlich verursacht nichts bei den Eltern ein solches Herzzittern wie die Erkenntnis, dass wir unsere Kinder allein dadurch verletzen, dass wir wir selbst bleiben. Daher fühlt sich jedes Kind aufgrund der von den Eltern auferlegten Einschränkungen zunächst einmal von der Menschheit verraten. Aldo Carotenuto-Notizen:

… Wir können uns nur von denen täuschen lassen, denen wir vertrauen. Und doch müssen wir glauben. Ein Mensch, der nicht glaubt und die Liebe aus Angst vor Verrat ablehnt, wird diese Qualen höchstwahrscheinlich nicht erleben, aber wer weiß, was er noch zu verlieren hat?

Je mehr dieser "Verrat" an Unschuld, Vertrauen und Hoffnung ist, desto wahrscheinlicher entwickelt das Kind ein grundlegendes Misstrauen gegenüber der Welt. Die tiefe Erfahrung des Verrats führt zu Paranoia, zur Verallgemeinerung von Verlusten während des Transfers. Ein Mann, den ich sehr kurz beobachtete, erinnerte sich an den Tag, als seine Mutter ihn für immer verließ. Trotz seiner erfolgreichen Liebesheirat konnte er seiner Frau nie trauen, folgte ihr überall hin, bestand darauf, dass sie einen Lügendetektortest bestand und damit ihre Loyalität bewies, und betrachtete die kleinsten Vorfälle als Beweis für ihren Verrat, der, wie er glaubte, vorbereitete für ihn vom Schicksal. Trotz der ständigen Zusicherungen seiner Frau, ihm treu zu sein, zwang er sie schließlich, ihn zu verlassen und betrachtete ihre "Abreise" als Bestätigung seiner Überzeugung, ihn ein für alle Mal verraten zu haben.

Tatsächlich sind jedem von uns bis zu einem gewissen Grad paranoide Gedanken inhärent, denn wir alle haben ein kosmisches Trauma, stehen unter dem Einfluss einer traumatischen Existenz und der Menschen, die unser Vertrauen untergraben haben.

Vertrauen und Verrat sind zwei unvermeidliche Gegensätze. Wenn eine Person betrogen wurde, wer von uns wurde nicht betrogen? - Wie schwer fällt es ihm danach, anderen zu vertrauen! Wenn sich das Kind durch Vernachlässigung oder Missbrauch durch die Eltern von seinen Eltern betrogen fühlt, wird es später eine Beziehung mit der Person eingehen, die diesen Verrat wiederholt - dieses psychologische Muster wird "reaktive Erziehung" oder "selbsterfüllende Prophezeiung" genannt - oder er wird enge Beziehungen vermeiden, um ein Wiederauftreten von Schmerzen zu vermeiden. Es ist durchaus verständlich, dass seine Wahl in der Gegenwart auf jeden Fall den starken traumatischen Auswirkungen der Vergangenheit unterliegt. Wie bei der Schuld wird das Verhalten einer Person weitgehend durch ihre individuelle Geschichte bestimmt. Dann neue, vertrauensvolle Beziehungen aufzubauen, bedeutet im Voraus, die Möglichkeit des Verrats einzugestehen. Wenn wir uns weigern, einer Person zu vertrauen, bauen wir keine tiefen, engen Beziehungen zu ihr auf. Indem wir nicht in diese riskanten, tiefen Beziehungen investieren, entmutigen wir Intimität. Das Paradox der binären Opposition „Vertrauen-Verrat“besteht also darin, dass eine ihrer Komponenten notwendigerweise die andere vorgibt. Ohne Vertrauen gibt es keine Tiefe; ohne tiefe gibt es keinen wirklichen verrat.

Wie wir bereits beim Thema Schuld angemerkt haben, ist es am schwierigsten, einen Verrat zu vergeben, insbesondere einen, der uns bewusst erscheint. Darüber hinaus ist die Fähigkeit zu vergeben nicht nur eine innere Anerkennung unserer Fähigkeit zu verraten, sondern der einzige Weg, uns von den Fesseln der Vergangenheit zu befreien. Wie oft treffen wir auf verbitterte Menschen, die ihrem Ex-Mann, der sie verraten hat, nie vergeben haben! Gefangen von der Vergangenheit, sind solche Menschen immer noch mit einem Verräter verheiratet, sie sind immer noch von der Salzsäure des Hasses zerfressen. Ich traf auch Paare, die sich bereits formell geschieden hatten, aber immer noch Hass gegenüber ihrem Ex-Ehepartner empfanden, nicht für das, was er tat, sondern gerade für das, was er nicht tat.

Juliana war Papas Tochter. Sie fand einen Mann, der sich um sie kümmerte. Obwohl sie sich über sein Sorgerecht ärgerte und er - durch ihre ständige Hilfebedürftigkeit war ihr Verhalten von einer unbewussten Vereinbarung bestimmt: Er würde ihr Ehemann-Vater und sie seine hingebungsvolle Tochter. Als ihr Mann, beide Anfang Zwanzig, aus dieser unbewussten Beziehung herauswuchs und dagegen rebellierte, geriet Juliana in Rage. Sie war immer noch empfindlich wie ein kleines Mädchen und wusste nicht, dass der Weggang ihres Mannes ein Aufruf zum Erwachsenwerden war. Sein Verrat schien ihr global und unverzeihlich, während er in Wirklichkeit nur die symbiotische Eltern-Kind-Beziehung "verriet", aus der sie sich selbst nie hätte befreien können. Es genügt zu sagen, dass sie sofort einen anderen Mann fand, mit dem sie begann, dieselbe Sucht auszuleben. Sie ignorierte den Ruf, erwachsen zu werden.

Verrat wird von einer Person oft als Isolation ihres Selbst empfunden. Die Beziehung zu dem Anderen, auf den er sich verlassen hatte, einige Erwartungen weckte und mit dem er folie a deux spielte, wurde nun fragwürdig und das Urvertrauen in ihn untergraben. Mit einer solchen Bewusstseinsänderung kann ein signifikantes persönliches Wachstum erfolgen. Wir können viel aus den erlittenen Traumata lernen, aber wenn wir nicht lernen, werden wir sie in einer anderen Situation wieder bekommen oder uns mit ihnen identifizieren. Viele von uns sind in der Vergangenheit geblieben und haben sich „mit unserem Trauma identifiziert“. Wahrscheinlich hat Gott Hiob „verraten“, aber am Ende sind es gerade die Grundlagen von Hiobs Weltanschauung, die erschüttert werden; er erreicht eine neue Bewusstseinsebene und seine Prüfungen werden zu Gottes Segen. Sobald Jesus sich auf Golgatha nicht nur von den Juden, sondern auch vom Vater verraten fühlte, nahm er sein Schicksal sofort endgültig an.

Verrat führt natürlich dazu, dass wir uns zurückgewiesen fühlen und ruft wahrscheinlich Rachegefühle hervor. Aber Rache dehnt sich nicht aus, sondern verengt im Gegenteil unser Bewusstsein, da sie uns wieder in die Vergangenheit zurückführt. Menschen, die von Rache verzehrt sind, bleiben trotz der Tiefe und Rechtfertigung ihrer Trauer Opfer. Sie erinnern sich die ganze Zeit an den Verrat, der passiert ist, und dann ist ihr ganzes späteres Leben, das sie zu ihrem eigenen Besten aufbauen konnten, durcheinander. Auf die gleiche Weise kann eine Person aus allen möglichen Formen der Verleugnung eine auswählen - unbewusst zu bleiben. Dieser Trick - die Weigerung eines Menschen, den Schmerz, den er schon einmal erlebt hat, zu spüren - wird zum Widerstand gegen das persönliche Wachstum, das bei jedem aus dem Paradies vertriebenen Menschen auftreten muss, und gegen jede Forderung nach Bewusstseinserweiterung.

Eine andere Versuchung des Verratenen besteht darin, seine Erfahrung zu verallgemeinern, wie im bereits erwähnten Fall der Paranoia des von seiner Mutter verlassenen Mannes. Wenn sie ihn verlassen hat, wird es zweifellos jede andere Frau, für die er sich zu interessieren beginnt, dasselbe tun. Diese Paranoia, die in diesem speziellen Fall durchaus verständlich erscheint, infiziert fast alle Beziehungen mit Zynismus. Die Tendenz zur Verallgemeinerung aufgrund akuter Verratsgefühle führt zu einer engen Bandbreite von Reaktionen: von Verdacht und Vermeidung von Intimität bis hin zu Paranoia und der Suche nach einem Sündenbock.

Verrat veranlasst uns, nach Individuation zu streben. Wenn Verrat aus unserer existenziellen Naivität herrührt, dann wollen wir uns immer mehr universelle Weisheiten aneignen, deren Dialektik, wie sich herausstellt, auf Gewinn und Verlust hinausläuft. Wenn Verrat von unserer Sucht herrührt, werden wir von einem Ort angezogen, an dem wir infantil bleiben können. Wenn Verrat aus der bewussten Haltung einer Person zu einer anderen entsteht, müssen wir die Polaritäten erleiden und verstehen, die nicht nur im Verrat selbst, sondern auch in uns selbst liegen. Und auf jeden Fall, wenn wir nicht in der Vergangenheit verharren in gegenseitigen Anschuldigungen, werden wir unser Bewusstsein bereichern, erweitern und entwickeln. Dieses Dilemma wurde von Carotenuto sehr gut zusammengefasst:

Aus psychologischer Sicht ermöglicht uns die Erfahrung des Verrats, einen der grundlegenden Prozesse des Seelenlebens zu erfahren: die Integration von Ambivalenz, die Hassliebe einschließt, die in jeder Beziehung vorhanden sind. Auch hier muss betont werden, dass eine solche Erfahrung nicht nur von der Person, die des Verrats beschuldigt wird, erlebt wird, sondern auch von der Person, die sie überlebt und unbewusst zur Entwicklung der Ereigniskette beigetragen hat, die zum Verrat geführt hat.

Dann kann die größte Bitterkeit des Verrats in unserem unfreiwilligen Eingeständnis liegen - was oft erst nach mehreren Jahren geschieht -, dass wir selbst "dem Tanz zugestimmt haben", der einmal zum Verrat geführt hat. Wenn wir diese bittere Pille schlucken können, werden wir unser Verständnis unseres Schattens erweitern. Wir können nicht immer so sein, wie wir aussehen wollen. Nochmals mit Bezug auf Jung: "Die Erfahrung des Selbst ist immer eine Niederlage für das Ego."Jung beschreibt sein eigenes Eintauchen in das Unbewusste in den zwanziger Jahren des 20. Jahrhunderts und erzählt uns, wie er sich von Zeit zu Zeit sagen musste: "Hier ist noch etwas, was Sie über sich selbst nicht wissen." Aber es war der bittere Geschmack dieser Pille, der eine solche Bewusstseinsentwicklung verursachte.

Wenn wir Verluste, Trauer und Verrat erleben, „versinken“wir in die Tiefe und „durchreichen“sie vielleicht zur weiteren Weltanschauung. Zum Beispiel fiel Devin anscheinend in einen Sumpf der Traurigkeit über seine verstorbene Frau. Aber sein Gefühl von Nutzlosigkeit und innerer Uneinigkeit passten nicht zu seinem Verlust. Nachdem er diese Erfahrung verarbeitet hatte, konnte er erkennen, dass er sich selbst verloren hatte, über sein ungelebtes Leben trauerte, sich von Kindheit an anderen widmete und dazu verdammt war, so zu leben, wie es jemand anderes beabsichtigte. Erst nachdem er während dieser zwei Jahre die qualvollen Leiden ertragen hatte, konnte er endlich sein eigenes Leben führen.

Der Verlust, die Traurigkeit und der Verrat, die wir erleben, führen dazu, dass wir nicht alles in unseren Händen halten, alles und jeden so akzeptieren können, wie er ist und auf akute Schmerzen verzichten können. Aber diese Erfahrungen geben uns einen Anstoß, das Bewusstsein zu erweitern. Inmitten der universellen Variabilität entsteht ein ständiges Streben – das Streben nach Individuation. Wir sind nicht an der Quelle oder am Ziel; die Ursprünge wurden weit hinter uns gelassen, und das Ziel beginnt sich von uns zu entfernen, sobald wir uns ihm nähern. Wir selbst sind unser gegenwärtiges Leben. Verlust, Traurigkeit und Verrat sind nicht nur schwarze Flecken, in denen wir uns unwissentlich wiederfinden müssen; sie sind Verbindungen zu unserem reifen Bewusstsein. Sie sind ebenso Teil unserer Reise wie der Ort zum Verweilen und Ausruhen. Der große Rhythmus von Gewinnen und Verlusten bleibt außerhalb unserer Kontrolle, aber in unserer Macht liegt nur der Wunsch, selbst in den bittersten Erfahrungen das zu finden, was Kraft zum Leben gibt.

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