Geister Der Vergangenheit In Der Therapie

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-17 15:42

Die therapeutische Arbeit mit einem Klienten beinhaltet die Frage "Wer spricht jetzt wirklich?", was bedeutet, dass der Klient zu jedem Zeitpunkt der Sitzung mit der Stimme der Mutter "sprechen" kann, die Stimmung des Vaters vermitteln oder für sein Unbewusstes sprechen kann. Es kann auch zu einem Kollaps der Raumzeit kommen, wenn Vergangenheit und Gegenwart plötzlich nicht mehr zu unterscheiden sind. Und in diesem Fall können wir von einer transgenerationalen Übertragung ausgehen, wenn ein Artefakt aus einer fernen Vergangenheit, das nicht direkt mit dem Klienten in Verbindung steht, an der Oberfläche erscheint und eine besondere Art von Sensibilität vom Therapeuten erfordert. Natürlich entfaltet sich die Familienanamnese so hell und vollständig wie möglich, wenn mit ihr gezielt gearbeitet wird, wie es beispielsweise im Rahmen einer systemischen Familientherapie oder eines Psychodramas geschieht. In anderen Ansätzen kommen wir irgendwie mit der Familiengeschichte in Kontakt und entwirren ihre Auswirkungen auf das Leben, aber es gibt nicht immer einen Raum, um den "Geistern der Vergangenheit" eine Stimme zu geben, zumal ihr Einfluss nicht nur anhält in Form von beispielsweise dem gewählten dynastischen Beruf deutlich in uns zu leben, sondern entpuppt sich vielmehr als tief im Unbewussten vergraben.

Das transgenerationale Feld ist oft der Raum des Irrationalen und Beängstigenden, Phantasieren und Überwältigenden. Dieses Material erscheint wie aus dem Nichts und klärt, wenn es bewusst ist, die Wahrnehmung von sich selbst und der umgebenden Realität. „Ahnensyndrom“, „Krypta“, „Geister im Kinderzimmer“, „Generationenkollaps“, „Ego-Besucher“, „Familienauftrag“, „unsichtbare Loyalitäten“, „heiße Kartoffel“, „Familienunbewusstes“– all diese Metaphern tauchen in der Literatur auf, um das Phänomen der transgenerationalen Übertragung zu beschreiben.

Wie kann man die Stimme dieses Anderen erfassen? Es gibt viele Techniken und Techniken, aber das wertvollste Material ist natürlich die klinische Illustration. In der September-Ausgabe der Zeitschrift Transactional Analysis wurde ein Artikel veröffentlicht, in dem die Verflechtung von transgenerationalem Material in den therapeutischen Prozess unglaublich subtil und schön gezeigt wird. Und ich denke, dieser Text ist uns sehr wichtig. Es gibt wahrscheinlich keine Nation, die nicht ein kollektives Trauma in die DNA jedes ihrer Vertreter eingeschrieben hat. Und heute leben viele von uns mit diesen „doppelten Identitäten“. Wie ein Trauma übertragen wird, warum und welche Folgen es hat - all das sprengt den Rahmen dieses Textes, denn ich möchte jetzt nur anschaulich und schwierig veranschaulichen, wie wichtig es ist, sich von der Erfahrung der Vergangenheit zu trennen.

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KLINISCHE ILLUSTRATION AUS DER TRAUER DER GEISTER: DAS ENTSTEHEN EINES TRAUMATISIERTEN ELTERN-ICH-STAATS VON CAROLE SHADBOLT QUELLE: TRANSACTIONAL ANALYSIS JOURNAL, 48: 4, 293-307.

Mein Mandant Don ist über 60 und wir arbeiten schon seit einiger Zeit mit ihm zusammen. Er ist ein großer, dünner Mann, und das Auffälligste bei unserem ersten Treffen war für mich sein Gang, der mich mit den Bewegungen von Tänzern und Puppen in Verbindung brachte. Die Leichtigkeit, mit der er ging, ließ es erscheinen, als würde er nach unseren Sitzungen nur die Stufen hinuntergehen, als würde er mit der Strömung schweben. Ich bemerkte, dass seine Stimme dünn und schrill war und irgendwo aus seiner Kehle kam, nicht aus seiner Lunge.

Leitmotiv und Fokus unserer Sitzungen waren bewusst seine körperlichen Symptome. Don konnte jedoch aus Versehen von einer Episode aus seinem Leben erzählen, wenn er zur richtigen Zeit am richtigen Ort war oder, wie er es später ironisch ausdrückte, zur falschen Zeit am falschen Ort. Er erzählte von den eher entsetzlichen Ereignissen, bei denen er im Mittelpunkt stand: Kämpfe, Unfälle und dergleichen. In der Regel stellte sich heraus, dass man sich auf ihn verlassen konnte, der wusste, was in einer bestimmten Situation zu tun war: Erste Hilfe leisten, Ruhe bewahren, auf einen Baum klettern, einen Krankenwagen rufen und so weiter. In solchen Situationen schien er allein zu sein, während die anderen einfach im Hintergrund standen.

Ich merkte mir, dass die Anzahl der Ereignisse, die ihm passierten, viel mehr ist, als ein Mensch im normalen Leben bewältigen kann, und ich fragte mich, wie er zu dieser besonderen Zeit und so oft dorthin gekommen war.

Ich erinnerte mich, dass ich so etwas ein paar Mal miterlebt hatte, aber Don befand sich mehr als einmal in solchen Situationen. Außerdem konnte er dort, wo er lebte, in kleinere Notfälle eingebunden werden; seine Tage schienen im ständigen Laufen zu vergehen. Er war der „Typ, der alles für alle tun würde“, meistens zu seinem eigenen Schaden. Don lächelte, als er diese Geschichten erzählte und begleitete die Geschichten mit selbstironischem Humor im Galgenhumor-Stil, schüttelte den Kopf, zuckte mit den Schultern, verdrehte die Augen nach oben, bevor er meine Frage beantwortete, wie es passiert ist, dass er versehentlich im Zentrum so vieler Unfälle. … (Ich habe natürlich darauf geachtet, diesen gutaussehenden Mann nicht zu beschämen, aber trotzdem habe ich diese Tatsache bemerkt).

Letztendlich, vielleicht unweigerlich, verursachte es uns erhebliche Unannehmlichkeiten, und er sagte unsere Sitzung eineinhalb Stunden vor Beginn per E-Mail ab. Er verstand, dass wir darüber reden mussten, aber er hatte einen sehr guten Grund für die Absage, von dem er dachte, dass ich ihn verstehen würde. Und ich verstand wirklich - er musste einen Verwandten ins Krankenhaus bringen - aber als Don am Ende der nächsten Sitzung merkte, dass ich auf die Zahlung für die verpasste Sitzung wartete, sträubte er sich, sein Verhalten und sein Verhalten änderten sich. Die Zeit ging zu Ende, er sagte, dass er natürlich zahlen würde und fragte, ob es beim nächsten Mal möglich sei. Dies haben wir in der nächsten Sitzung besprochen.

Zwei Gründe, warum Don eine Therapie suchte, waren Depressionen und schlechter Gesundheitszustand. Während des Interviews sagte er, dass er das Gefühl habe, immer auf der Hut zu sein, im Kampfmodus zu sein, immer bereit zu sein. Zur Sitzung brachte er seine grafischen Schwarz-Weiß-Zeichnungen mit, die seine emotionalen und körperlichen Erfahrungen widerspiegelten. Dies waren Bilder von Schlachten, in denen er eine Rüstung trug, die er nicht ausziehen konnte. Seine Zeichnungen erinnerten mich an die Arbeit einiger Künstler, die den Krieg darstellten: schmerzhafte, dunkle und einsame Gemälde im Stil von Paul Nash, Graham Sutherland und Christopher Nevinson. Don fühlte seinen Körper, als würde er ein an seine Brust geschweißtes Abzeichen tragen, das von Nadeln festgehalten wurde – eine Art Rüstung, die die emotional schmerzhaften Ereignisse verkörperte, die durch Verlassenheit und Verrat an geliebten Menschen verursacht wurden. Er benutzte Sprache, Metaphern und Kriegsbilder, in denen Motive von Traumata, Niederlagen und einer alles verzehrenden Lebensangst klangen. Er wusste genau, dass er nicht den gleichen Fehler machen und wie Captain Nolan sein wollte, der während des Krimkrieges bei einem Angriff einer leichten Brigade getötet wurde. Es wird behauptet, dass Nolan irrtümlicherweise 600 Reiter befohlen hat, sofort anzugreifen, mit katastrophalen Folgen und jetzt eine berüchtigte Tatsache der Geschichte.

Ich hielt Don nicht für eine paranoide Person; es schien mir nicht richtig. Bis zu einem gewissen Grad konnte ich seine Sprechweise durch Geschlechtsmerkmale erklären. Er interessierte sich für militärische Themen und mochte Geschichten über Schlachten, Schlachten und tapfere Soldaten, Uniformen, Panzer, römische Soldaten, Ritterlichkeit, Tapferkeit und Sieg. Gleichzeitig fühlte er sich krank, müde und verwirrt; grippeähnliche Symptome; angestrengtes Atmen; Schmerzen und Schwäche in Armen und Beinen. Er schlief nicht gut, und seine Frau weckte ihn manchmal, weil sie spürte, dass er nicht mehr atmete. Diese Symptome wurden trotz eingehender Untersuchungen und Differentialdiagnosen von Myalgischer Enzephalomyelitis / Chronic Fatigue Syndrom oder Arthritis während der Behandlung praktisch nicht gelindert, so dass er psychologische Hilfe suchte. Er erzählte mir, dass er sich auf körperlicher Ebene gespalten fühlte. (Wir haben ein wenig über die Mehrdeutigkeit der Diagnose Neurasthenie oder „Kriegsneurose“gesprochen wurde zuerst von Dr. Rivers im Craiglockhardt-Militärkrankenhaus in Edinburgh anerkannt und behandelt, sein berühmtester Patient war Siegfried Sassoon, ein britischer Kriegsdichter).

In der Therapie brachten wir viel Material zur Sprache, aber Dons Symptome klärten sich nicht auf. Tatsächlich wurde ihm der Kampf mit dem Abzeichen und den Anstecknadeln in seinem Körper, der in unserer Arbeit oft auftauchte, noch bewusster, zusammen mit seiner Angst, einen Fehler zu machen. Phänomenologisch, intuitiv und vielleicht auf der Ebene der Gegenübertragung hatte ich oft die Vorstellung, dass er jeden Moment gehen würde, dass er aus der Tür rennen wollte, um sich zu verstecken. Daher habe ich ihn manchmal gefragt, wie unsere Arbeit läuft. Okay, war seine Antwort, alles ist in Ordnung. Und im Großen und Ganzen war es gut, aber trotz der anschaulichen Untermalung seiner Geschichten und viel Faktenmaterial zu seiner Familiengeschichte, seiner psychisch labilen Mutter, der Trunkenheit des Vaters und dem Militärdienst fehlte unserer Arbeit irgendwie eine gewisse Tiefe, als ob es unbewohntes Territorium bleiben würde. Es kam der Tag, an dem ich unser Treffen am Montagmorgen absagen musste. Ich habe mir eine schlimme Erkältung eingefangen und am Sonntagabend mit einer Entschuldigung an Don darüber geschrieben. In unserer nächsten Sitzung sprach er direkt. Sein Auto hatte eine Panne und da er wusste, wie er unsere Sitzungen intakt halten musste, mietete er nur ein Auto für den Tag, um kommen zu können, nur um festzustellen, dass ich die Sitzung in der Nacht zuvor ziemlich spät absagen würde. Und ich glaube, Sie haben es erraten, dass er wollte, dass ich die Hälfte der Kosten für die Automiete zahle. Ich habe abgelehnt. Die Frage nach der Bezahlung verpasster Sitzungen ist zurückgekehrt. Warum musste er mich dafür bezahlen, dass ich nicht auftauchte, und ich sah keine Notwendigkeit, ihm das zu zahlen, was ich nicht selbst gekommen war? Oder gar Kompromisse? Don verstand das nicht.

Obwohl ich dies unter Aufsicht besprach, erlag ich fast der Versuchung, seiner Bitte nachzukommen und erzählte ihm davon. Ein Teil von mir sah nichts dagegen, ihn zu treffen, obwohl ich wusste, dass der andere Teil sich anders anfühlte. Trotz des Eindringens dieser Gedanken, auf die ich bereits bereit war, körperlich zu reagieren, indem ich einfach die Hand nach dem Scheckbuch ausstreckte, wurde mir klar, dass ich mit der Übergabe des Geldes eine bedeutungslose, grandiose Geste machen würde, die das „Etwas“übertönen würde “, das am Rande meines Bewusstseins aus ignoriertem und abgespaltenem Material entstanden war, das Gestalt annehmen und zwischen uns im Büro stattfinden kann, so etwas wie vergrabene psychische Schrapnells.

Als ich „diesem“folgte, also mit „etwas“sprach, das zwischen uns entstanden war, vollzog sich eine dramatische Wendung in unserer Arbeit. Wir tauchten tiefer in die Erkundung ein und ließen die schreckliche traumatische Militärerfahrung seines Vaters ans Licht kommen (dh es geschah einfach auf unerwartete Weise). Diese Verletzung wurde von ihm nicht erkannt und nicht behoben, und er gab sie an Don, seinen ergebenen Sohn, weiter.

„Ich frage mich, was du willst“, sagte ich zu Don, „außer Geld. Es scheint dir so wichtig, dass ich ein Zugeständnis mache.“„Ich möchte, dass Sie verstehen, dass ich für andere alles getan habe, aber dafür keine Dankbarkeit erhalten habe“, antwortete Don. Aber er sprach aus einem anderen Ego-Zustand, nicht aus dem, von dem er mich früher in unserer Sitzung gebeten hatte, die Hälfte der Kosten für die Automiete zu zahlen.

Ich bin einfach, organisch, intuitiv in einen Dialog mit diesem Ich-Zustand eingetreten. Wir können sagen, dass ich den Dialog zwischen dir und mir Buber genutzt habe. Derjenige, der mit mir sprach, war Fred, Dons Vater. Fred erzählte mir von der Zeit, als er im burmesischen Dschungel war, als sein Körper verkrüppelt war, als er so leise atmen musste, dass der Feind ihn nicht hörte, als er im Stehen schlief, als er sich so reibungslos durch den Dschungel bewegte und so leicht wie möglich, um nicht gefangen zu werden. Ein Fehler kann tödlich sein. Er sagte, er habe gesehen, wie viele seiner Kameraden vor seinen Augen getötet wurden. „Und was für eine Dankbarkeit habe ich dafür bekommen“, sagte Fred (ich fühlte, wie mir ein Frösteln über den Rücken lief). "Ich kehrte aus dem Krieg in einen zerbrochenen Trog zurück: Ohne Arbeit wurde meine Frau fremd, jeder war an seinem Platz, die Siegesfeier war lange vorbei, alles war grau, die Leute wollten es nicht wissen."

Ich sagte es zwar nicht, aber parallel zu Freds Worten tauchten in mir flüchtige Erinnerungen auf, Fragmente von Szenen traumatischer Erfahrungen: meine Mutter in ihrer Jugend bei der Bombardierung Londons; mein Vater, ein junger Mann bei der Marine; meine Großmutter, ganz am Anfang des mittleren Alters, die zu Hause ist und wartet; ihr jüngster Sohn ist entsetzlich aufgebracht, als er eine Hand in der Öffnung eines explodierten Gebäudes sieht; und dann eine ganz neue Erinnerung an mich, wie ich bei einem Gedenkgottesdienst neben einer anderen Psychotherapeutin in einer britischen Kirche stand. Sie ermutigt mich, die Militärmedaillen meines Vaters zu tragen. Ich fühlte eine intensive, komplexe, tiefe emotionale Verbindung mit Fred, mit Don, mit meiner Familie, mit der Vergangenheit, die wir in der Gegenwart teilten – eine phänomenologische Erfahrung für das intersubjektive Leben.

In den folgenden Sitzungen sprach Fred über sein Entsetzen, die überwältigende Angst, gefangen oder getötet zu werden, wie er überlebte, seine toten Freunde und seine Rückkehr nach Großbritannien. Manchmal waren seine Angst und sein Trauma auf körperlicher Ebene zu spüren. Sein Gesicht glitzerte vor Schweiß, sein Atem war flach, sein müder, dünner, durchsichtiger Körper gespannt wie eine Schleife, er war bereit wegzulaufen. Und das alles erzählte er halb im Scherz. Ich glaube, dass er auch Menschen getötet hat, Feinde. Und obwohl er diese Worte nie aussprach, klangen sie immer noch in unserem Raum, unausgesprochen, aber uns dreien bekannt, denn natürlich sagte Don das alles. Fred ist tatsächlich seit Jahren tot. Nicht alles kann man sagen und nicht alles muss gesagt werden, ich erinnere mich, ich dachte damals Fred war unter den Chindits und er überlebte diesen Albtraum, aber sein Körper und sein Herz blieben traumatisiert.

Wie viele Männer, die sowohl im Ersten als auch im Zweiten Weltkrieg gekämpft haben, hat Fred nie näher erläutert, was mit ihm im burmesischen Dschungel passiert ist. Es ist ein kultureller Gender-Mythos, dass die zurückkehrenden Soldaten "nicht darüber reden wollten". Ich habe oft gedacht, dass ein solches Gespräch auch einen Zuhörer braucht, und wer zu Hause wartete, endete auch als emotional traumatisierte Kriegsopfer, die wahrscheinlich die gleiche schreckliche Wunde erlitten haben, als wären sie an vorderster Front. Diese Zuhörer, die wartenden, fanden sich unter dem Bombardement wieder, fast ohne Essen, sie hatten Angst, dass der Postbote ein Telegramm bringen würde, das mit den Worten beginnen würde: die Militärabteilung, die über den Tod informiert …“, ein Telegramm, das das Leben für immer verändern wird. Wie konnten sie dann zu Zuhörern werden und unter solchen Umständen hören?

Bis heute fühlen sich Chindits für die enormen Beiträge und Opfer, die sie im Krieg erbracht haben, unterschätzt. Als Fred Monate später endlich nach Hause zurückkehrte, waren die Siegesfeiern in Europa vorbei, die Helden wurden bejubelt und das Leben ging weiter. Wie viele fühlte sich Fred getrennt, unerkannt, unbekannt, deprimiert, emotional und körperlich geschädigt. Er wurde zu Beginn des Krieges als junger Soldat in seinen Zwanzigern eingezogen und kehrte als erschöpfter und zerstörter Schatten seiner selbst zurück. Er besuchte nie eine Gedenkfeier, trug nie eine Medaille und sprach nie mit seiner Familie über seine Erfahrungen. Nach dem Krieg war Freds Leben nicht glücklich. Er „lebte in einer Kneipe“, könnte eine Affäre haben, verlor sein angestammtes Zuhause bei einem Brand und ließ seinen kleinen Sohn Don zurück, um sich um seine geistig zerbrechliche Frau zu kümmern. Hier entsteht wahrscheinlich das Szenario von Dons Leben, das darin bestand, zur richtigen Zeit am richtigen Ort zu sein, ihn damit an seine Mutter zu binden und den Effekt der Parentifizierung zu erzeugen.

Es ist eine Sache, die Lebensgeschichte unserer Eltern und Großeltern zu kennen, und eine ganz andere, den Schmerz und das Trauma, das uns verfolgt, in uns selbst zu entdecken. Offensichtlich sind diese "unsachgemäßen" Verletzungen dissoziiert. Wenn sie auf einer bewussten Ebene sind und gestehen, habe ich festgestellt, dass mit ihnen ein Gefühl der Scham einhergeht, kraftvoll und tief.

Wir haben [in der Therapiearbeit mit Don] über den Verlust, die Trauer und die relative Gleichgültigkeit derer nachgedacht, die von all dem nicht direkt betroffen waren, die ihn für den Wunsch und das Bedürfnis nach Anerkennung schämen ließen. Die Arbeit mit dem elterlichen Ego-Zustand dauerte mehrere Sitzungen, dank ihr begann Don, seine Symptome anders zu betrachten, und sie nahmen deutlich ab, obwohl sie nicht vollständig verschwanden. Er hatte Arthritis, also waren seine Symptome real und fanden ihren Ausdruck im Körper, aber andererseits wurden sie symbolisch mit einem Geist in Verbindung gebracht, mit den Symptomen, an denen Fred während der Zeit litt, als er in Burma gegen die Japaner kämpfte. Don fühlte sich und seine Ich-Zustände nun von dem Punkt an, an dem Integration und Wiederherstellung möglich wurden. Das unsichtbare Trauma seines Vaters, das in ihm verkörpert war und sein Unbewusstes verfolgte, wurde jetzt vollständig erkannt.

Er trauerte zutiefst, die grobe männliche Trauer nahm endlich Ausdruck und wurde akzeptiert, klang wie ein heiseres Stöhnen - ich habe selten die Ehre, so etwas mitzuerleben. Wir haben seine Symptome entschlüsselt, die Symbole der Traumaübertragung enthüllt, und er hat sie in etwas verwandelt, das Stolz, Würde, Bedeutung und Stimme erweckt. Er war damit beschäftigt, die Geschichte der Chinditen zu lernen und tatsächlich diesen Artikel geschrieben zu haben, da er ihm gehört.

In Lost in Transmission beschreibt Gerard Fromm den Prozess der Traumaübertragung sehr treffend, als wäre er in Sitzungen mit Don und mir dabei: Exzessives Trauma erweist sich als unerträglich, undenkbar – all dies fällt aus dem gesellschaftlichen Diskurs heraus, ist es aber sehr oft wird als affektive Sensibilität oder chaotische Angst auf und in die nächste Generation übertragen. … Die Übertragung von Traumata kann die Übertragung einer Aufgabe sein, einen Elternteil zu „reparieren“oder Demütigung zu rächen.“

Was Fromm schrieb, scheint mit dem im Einklang zu stehen, was Don und vielen anderen widerfahren ist, die zweifellos das Trauma und die Traurigkeit der unvollendeten Erfahrungen ihrer Vorfahren liebevoll ertragen. Don hat es verständlicher beschrieben. Er erinnerte sich an eine Szene aus dem Film "Ghost", in der sich Patrick Swayzes toter Charakter den Körper eines von Whoopi Goldberg gespielten Mediums "ausleiht" und die trauernde Demi Moore ein letztes Mal in einem langsamen Tanz zärtlich, liebevoll umarmt. Ich nahm an, dass Fred derjenige war, der Don umarmte und sich in seinem Körper niederließ, aber für Don sah es anders aus. „Ich habe ihn umarmt, Carol. Ich habe ihn in mich hineingelegt, ich habe ihn mit meinem Körper geliebt, wie ich jetzt verstehe, und jetzt kann ich mich verabschieden, das reicht."

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