Phänomenologie Und Theorie Des Geistes

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-17 15:42

Dieser Text basiert auf der Masterarbeit von Sofie Boldsen

„Eine Phänomenologie des autistischen Körpers“

Übersetzung, Bearbeitung und Bearbeitung Konopko A. S

Einführung

Seit den 1980er Jahren spielt der Begriff Theory of Mind eine führende Rolle in Diskussionen über die Fähigkeit eines Menschen, einen anderen zu verstehen. Diese Idee nimmt einen besonderen Platz in der Psychologie und Philosophie des Bewusstseins ein und hat zu Recht den Titel eines Paradigmas in der kognitiven Psychologie erhalten. Die Idee der Theory of Mind, dass kognitive Aktivität auf dem Verstehen einer Person durch eine andere basiert und mit Konzepten von mentalen Zuständen operiert, hat einen bedeutenden Einfluss auf die psychologische Forschung und Psychotherapie gehabt. Dieser Artikel analysiert die wichtigsten Bestimmungen der Theory of Mind und führt eine vergleichende Analyse mit der phänomenologischen Tradition durch.

Kritik an der Theory of Mind

Die theoretischen und praktischen Grundlagen der Theory of Mind sind in den letzten Jahren auf Einwände und Kritik gekommen. Am häufigsten kritisiert wird eine ihrer Hauptprämissen, nämlich die Aufteilung eines Menschen in Geist und Körper. So werden soziale Probleme auf einen Mangel an kognitiven Fähigkeiten, Fertigkeiten oder Wissen reduziert, und die Beteiligung des Körpers am Verständnis anderer Menschen wird von der Theorie des Geistes ignoriert.

Die Phänomenologie stellt verschiedene Aspekte der grundlegenden Annahmen der Theory of Mind über die Natur der sozialen Kognition in Frage. Sie argumentiert, dass das Verstehen anderer Menschen keine Folge der expliziten oder impliziten Arbeit des mentalen Apparats ist, sondern im Gegenteil unmittelbar und intuitiv ist.

Die Phänomenologie ist eine philosophische Bewegung, die in der ersten Hälfte des 20. Ein roter Faden, der sich durch die Philosophie aller Vertreter dieses Trends zieht, ist das radikale Beharren auf der Erforschung der Welt, wie sie experimentell direkt dem Subjekt gegeben wurde, aus der ersten Person. Die Grundbegriffe der Phänomenologie sind Begriffe wie Subjektivität, Bewusstsein, Intersubjektivität und Körperlichkeit. Theory of Mind hingegen legt nahe, dass soziales Verständnis von außen, aus der Perspektive einer dritten Person, studiert werden kann.

Die Phänomenologie von Maurice Merleau-Ponty unterscheidet sich in mehrfacher Hinsicht vom Rest der phänomenologischen Bewegung. Merleau-Ponty argumentiert, dass der Körper in keiner Weise zusammen mit anderen Objekten der Welt als physisches Objekt betrachtet werden kann. Im Gegenteil, der Körper spielt eine Schlüsselrolle für unser Erleben der Welt, anderer und uns selbst. Der Körper, von dem Merleau-Ponty spricht, ist ein lebender Körper; Körper, der subjektives Leben ist. Somit widerspricht die Phänomenologie von Merleau-Ponty im Kern der Theory of Mind. Nach der Phänomenologie von Merleau-Ponty ist die kognitive Aktivität als Fortsetzung der körperlichen Aktivität zu sehen und der Körper als Subjekt des Erlebens einer Erfahrung zu verstehen.

Verschmelzung von Philosophie und Psychologie in der Phänomenologie

Dan Zahavi und Joseph Parnas argumentieren, dass Phänomenologie oft als einfacher Introspektionismus verstanden wird, der einfache Beschreibungen der Erfahrung liefert. Dies ist ein vereinfachtes Verständnis, das die Fähigkeiten eines philosophischen Rahmens nicht offenbart. Die Phänomenologie hat seit Beginn des 20. So erforschen sowohl die Phänomenologie als auch die Psychologie das subjektive Leben, aber oft auf sehr unterschiedliche Weise. Die Phänomenologie stellt die grundlegenden Annahmen der Theory of Mind in Frage und bietet einen theoretischen Rahmen, der zu neuen Forschungsrichtungen und neuen Antworten auf Probleme im Bereich der Psychologie führt.

Während seiner gesamten Karriere stand Merleau-Ponty in ständigem Dialog mit der empirischen Psychologie und wurde zu einem der klassischen Phänomenologen, der mit Abstand am meisten in die Interaktion mit den empirischen Wissenschaften eingebunden ist.

Seine Philosophie ist ein leuchtendes Beispiel für einen offenen und sich gegenseitig bereichernden Dialog zwischen Philosophie und Psychologie, der bis heute andauert.

Phänomenologie und Theorie des Geistes

Aus Angst vor zu starker Vereinfachung kann gesagt werden, dass der Treffpunkt von Theory of Mind und Phänomenologie die Aufmerksamkeit auf die grundlegenden Strukturen des Geistes ist. Betrachten Sie kurz die historische Entwicklung dieser beiden grundlegend unterschiedlichen Denkansätze

Die Phänomenologie wird oft der analytischen Philosophie des Geistes gegenübergestellt, die sich parallel zur Phänomenologie entwickelt hat, obwohl zwischen ihnen praktisch keine Diskussion über den Geist geführt wurde. Tatsächlich entwickelte sich im 20. Jahrhundert eine Atmosphäre der Rivalität zwischen den beiden Denkrichtungen. Eine Möglichkeit, den Unterschied zwischen Phänomenologie und analytischer Philosophie zu charakterisieren, besteht darin, dass der analytische Ansatz traditionell eine naturalistische Sicht der Vernunft bevorzugt, während die Phänomenologie auf einer nicht- oder anti-naturalistischen Sichtweise besteht. Gallagher und Zahavi weisen darauf hin, dass die Wissenschaft dazu neigt, den Naturalismus zu unterstützen, und als die Psychologie begann, sich zu computergestützten Theorien des Geistes zu neigen und die kognitive Revolution begann, wurde die analytische Theorie des Geistes zum vorherrschenden philosophischen Ansatz für den Geist.

Theory of Mind ist seit 30 Jahren eines der am schnellsten wachsenden Forschungsgebiete der Psychologie. Der Begriff „Theory of Mind“oder sein Äquivalent „Mentalisierung“ist ein natürlicher Bestandteil der Kognitions- und Entwicklungspsychologie, um das Verhalten anderer Menschen zu verstehen. Die Annahme der Theory of Mind, dass die geistige Leistungsfähigkeit des Individuums im Mittelpunkt der sozialen Interaktion steht, führt dazu, dass Intersubjektivität eher eine Domäne der kognitiven als der Sozialpsychologie wird, wodurch das Konzept der Sozialität individualisiert wird. Als die kognitive Psychologie in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts florierte, wurde die Phänomenologie, die als reiner Introspektionismus galt, weitgehend als irrelevant ignoriert. Seit den späten 1980er Jahren begann jedoch das Interesse an der Phänomenologie innerhalb der Kognitionswissenschaften zu steigen. In einigen Kreisen der Kognitionswissenschaft ist der Inhalt des Bewusstseins zu einem Thema von Interesse geworden, und eine methodologische Diskussion hat begonnen, wie man den Geist eines erlebenden Subjekts wissenschaftlich untersuchen kann. Eine weitere Entwicklung, die das Interesse an der Phänomenologie weckte, waren Fortschritte in den Neurowissenschaften. Die Hirnforschung hat viele Experimente möglich gemacht und sich dabei unter anderem auf die Selbstberichte der Versuchsteilnehmer gestützt. Dies erforderte eine Methodik, die den notwendigen Rahmen für die Beschreibung und das Verständnis der in der ersten Person gegebenen Erfahrung bereitstellte.

Anzumerken ist, dass das Interesse an philosophischer Phänomenologie im Bereich der Kognitionswissenschaften keineswegs weit verbreitet ist. Viele halten die Philosophie für nicht relevant für die wissenschaftliche Forschung, und einige sind skeptisch, ob die Phänomenologie einen wissenschaftlichen Ansatz zur Erforschung des Geistes darstellen kann. Diese Sichtweise teilt der renommierte Physiker, Biologe und Neurowissenschaftler Francis Crick:

„[…] Es ist aussichtslos zu versuchen, Bewusstseinsprobleme mit allgemeinen philosophischen Argumenten zu lösen; Es werden Vorschläge für neue Experimente benötigt, die Licht in diese Probleme bringen können.“„ […] die Erforschung des Bewusstseins ist ein wissenschaftliches Problem. […] Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass nur Philosophen damit umgehen können.“Zudem, da Philosophen "[…] in den letzten 2000 Jahren einen so schlechten Ruf hatten, dass sie eher eine gewisse Bescheidenheit als die sonst übliche Arroganz an den Tag legen sollten."

Aus dieser Sicht erscheinen die Phänomenologie und ihre Beiträge zur Kognitionswissenschaft unnötig und unnötig. In Kreisen, die die Phänomenologie für einen angemessenen Ansatz halten, gibt es jedoch eine lebhafte Debatte darüber, wie man die Phänomenologie genau mit der Kognitionswissenschaft verbinden kann, da die Grundannahmen der beiden Schulen etwas unvereinbar erscheinen. Trotz der wachsenden Anerkennung der Phänomenologie im Bereich der Kognitionswissenschaften wird die wissenschaftliche Forschung von den Befürwortern der Theory of Mind dominiert, die die Psyche vereinfacht in Form einer Kombination bestimmter kognitiver Mechanismen erklären. Die Idee, die Funktionen des Geistes mit bestimmten Elementen der kognitiven Architektur zu korrelieren, ist eine Idee, die einen starken Einfluss auf die Psychologie als Wissenschaft hat und ein sehr spezifisches Verständnis davon mit sich bringt.

Theorie des Geistes

Theory of Mind ist schwer als eine einzige wissenschaftliche Schule zu beschreiben, da verschiedene Zweige oft in sehr grundlegenden Fragen uneins sind. Im Zentrum des Interesses steht aber in jedem Fall die Frage, wie wir andere Menschen verstehen. Ein gemeinsames Merkmal der verschiedenen Abteilungen der Theory of Mind besteht darin, dass das Verständnis einer Person von einer anderen Person als Ergebnis kognitiver Arbeit behandelt wird. Die Fähigkeit zum sozialen Verständnis ermöglicht es uns, mentale Zustände anderen Menschen zuzuschreiben und so beobachtetes Verhalten im Sinne von mentalen Zustandskonzepten zu interpretieren. Die größte Diskrepanz zwischen den verschiedenen Zweigen der Theory of Mind betrifft die Frage, ob wir mentale Zustände durch explizite oder implizite mentale Aktivität anderen zuschreiben, ob dieser Prozess bewusst oder unbewusst ist

Theory of Mind kann als ein Feld angesehen werden, das Ideen aus verschiedenen Wissenschaften und Forschungstraditionen zusammenführt. So können wir die Entwicklung dieses Gedankens und seiner Vorgänger verfolgen. Das philosophische Konzept der Volkspsychologie, das sich in den 1980er Jahren verbreitete, war für die Philosophie des Geistes und für die Kognitionswissenschaft von großer Bedeutung. Die Idee der Volkspsychologie, dass das Verstehen anderer Menschen eine Art innerer theoretischer Rechtfertigung voraussetzt, wurde in der ersten Version der Theory of Mind weitergeführt, die später als Theory of „Theory of Mind“oder Theorie-Theorie bezeichnet wurde. Forscher in den 1980er Jahren setzten ihre Hoffnungen auf Theory of Mind, um diese Idee empirisch zu unterstützen.

Eine weitere wichtige Inspirationsquelle in den frühen Jahren der Theory of Mind war die Entwicklung von Computermodellen in der kognitiven Psychologie. Die Wahrnehmung des Geistes und seiner Prozesse in Analogie zu einem Computer und computergestützten Prozessen eröffnete eine neue Art der Konzeptualisierung des Geistes, die der Entwicklung der Theory of Mind als einem Zweig der kognitiven Psychologie Impulse gab. Die Entwicklung der Computertechnologie lieferte einen konzeptionellen Rahmen, nach dem der Verstand als eine Art Prozessor fungierte, der nach einem Regelwerk mit Vorstellungen über die Welt, Repräsentationen, operierte.

Das Konzept der mentalen Repräsentation ist von entscheidender Bedeutung für die Entwicklung der Forschungstradition der Theory of Mind, deren Hauptaufgabe es war, die Arbeit kognitiver Mechanismen zu untersuchen, die für die Bildung von Repräsentationen im Geist anderer Menschen verantwortlich sind. Fortschritte in der kognitiven Psychologie wurden mit Entwicklungen in der Entwicklungspsychologie, insbesondere aus der Piaget-Tradition, kombiniert. So hat sich ein Forschungsfeld gebildet, das die Natur und Entwicklung der kognitiven Mechanismen untersucht, die für unser Verständnis der psychischen Zustände anderer Menschen verantwortlich sind.

Obwohl es im Bereich der Theory of Mind heute üblich ist, verschiedene Ansichten zu kombinieren, lassen sich zwei Positionen unterscheiden; Modellierungstheorie und Theorie-Theorie. Befürworter der Modellierungstheorie argumentieren, dass das Verständnis der Absichten, Überzeugungen und Emotionen anderer Menschen durch die mentale Modellierung der Situation einer anderen Person und die anschließende Zuordnung ihres eigenen mentalen Zustands in der simulierten Situation zu einer anderen erreicht wird. Mit anderen Worten, der eigene Geist wird als Modell für den Geist einer anderen Person verwendet. Befürworter der Theorietheorie argumentieren, dass die allmähliche Entwicklung der Fähigkeit eines Kindes, andere zu verstehen, auf der Entwicklung des gesunden Menschenverstands beruht, einer Art innerer Theorie der Psychologie, die Erklärungen dafür bietet, warum Menschen so und nicht anders handeln. Jedenfalls argumentieren alle Befürworter der Theory of Mind, dass mentale Zustände anderer Menschen für uns nicht direkt zugänglich sind, wir also kognitive Fähigkeiten nutzen müssen, um mentale Zustände aus Verhaltensdaten abzuleiten, und damit soziale Kognition quasi-wissenschaftlich wird.

Der modulare Ansatz der Theorietheorie impliziert, dass die Fähigkeit, anderen Menschen mentale Zustände zuzuschreiben, direkt aus der Architektur unseres Gehirns folgt. Modularisten erforschen die Natur und Funktion kognitiver Systeme, die es uns ermöglichen, die mentalen Zustandskonzepte zu formen, die zum Verständnis des Verhaltens anderer erforderlich sind. Die biologisch vermittelten kognitiven Module des Gehirns, die für dieses spezifische Verständnis verantwortlich sind, ermöglichen es uns, Verhalten im Sinne von mentalen Zuständen postperzeptiv zu interpretieren. Damit unterscheiden sich Befürworter des modularen Ansatzes von der traditionellen Theorietheorie, da die schrittweise Entwicklung der Fähigkeit, andere zu verstehen, nicht auf der Bildung einer inneren psychologischen Theorie beruht, sondern auf komplexen Mustern des biologischen kognitiven Systems.

Die theoretischen Unterschiede zwischen der Theorie des Geistes und der Phänomenologie sind enorm. Insbesondere die Behauptung, dass konzeptionelles Wissen unser Verständnis anderer vermittelt, würde von jedem Phänomenologen als eklatantes Missverständnis angesehen. Die Phänomenologie beruht auf der Behauptung, dass die Grunderkenntnis der Welt oder anderer Subjekte durch das Subjekt eine direkte Erfahrung ist, die nicht aus den Bestandteilen abgeleitet wird, in denen sich die Welt direkt offenbart. Begriffswissen und logisch-kognitive Fähigkeiten haben also aus phänomenologischer Sicht nur eine Hilfsfunktion, die bereits Gewonnenes intuitiv verdeutlichen und erklären.

Phänomenologie

Edmund Husserl (1859–1938) entwickelte die Idee der Phänomenologie in Logical Investigations (1900–1901) und Ideas I (1913) als Wissenschaft vom „Wesen des Bewusstseins“und Intentionalität (objektgerichtete Aktivität des Geistes). Er erkannte, dass, wenn jemand etwas in der Welt erforschen will, er zuerst das Bewusstsein untersuchen muss, denn die Welt offenbart sich immer aus der Sicht der ersten Person. Husserl argumentierte, dass es notwendig sei, eine spezielle Übung namens Ära durchzuführen, um die grundlegenden Strukturen des Bewusstseins zu studieren, in denen die Welt erscheint. Diese Übung soll alle Fragen bezüglich der Natur der Welt um uns herum aussetzen. Husserl entdeckte im Zuge seiner Forschungen, dass Bewusstsein einen konstitutiven Charakter hat; dass es immer ein nach außen gerichtetes Subjekt ist, das es der Welt ermöglicht, sich zu manifestieren und auszudrücken

Die spätere Entwicklung der Phänomenologie kann weitgehend als Reaktion auf das oben erwähnte Konzept des konstitutiven (oder transzendentalen) Bewusstseins und auf die Methode der Epoche verstanden werden. Martin Heidegger (1889-1976) wollte eine fundamentale Ontologie entwickeln, die das Sein und seine Bedeutung erforscht. Aber anders als Husserl argumentierte er, dass dies nicht möglich sei, wenn die Welt zeitbedingt gewissermaßen unzugänglich sei, nachdem die Fragen nach unserer engsten Umgebung eingeklammert wurden. Unser Sein kann am Ende nur als Sein in der Welt verstanden werden, und deshalb muss das Studium der Bedeutung des Seins unsere Beziehung zu den Dingen in der Welt berücksichtigen. Dinge manifestieren sich in erster Linie nicht durch Bewusstsein und Wahrnehmung, sondern durch unsere praktische Interaktion mit ihnen. Daher lehnt Heidegger Husserls Betonung von Subjektivität und Bewusstsein entschieden ab und besteht auf der primären und notwendigen Verbindung des Menschen mit der Welt.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) erweiterte Husserls Konzept der Körperlichkeit, indem er das Konzept eines lebenden Körpers vertiefte, aber im Gegensatz zu Husserl und Heidegger ging er noch weiter und machte den Körper zum Hauptkonzept seiner Phänomenologie und betonte in allen seinen Werken seine bestimmende Rolle in der Wahrnehmung. Heideggers primäre Idee des In-der-Welt-Seins wurde in Merleau-Pontys Phänomenologie das Studium der körperlichen Erfahrung der Welt durch Wahrnehmung. Das überragende Moment in Merleau-Pontys Phänomenologie ist die Erkenntnis, dass der Körper weder Subjekt noch Objekt ist. Dieser klassische philosophische Unterschied muss insgesamt zugunsten eines neuen Konzepts des in der Welt verkörperten und eingebetteten Bewusstseins zurückgewiesen werden. Wir interagieren mit der Welt und verstehen sie als verkörperte Subjekte; Wir erforschen die Welt wahrnehmungs- und praktisch, und somit sind Geist und Körper untrennbare Teile eines Ganzen

Obwohl der Fokus der oben genannten Phänomenologen deutlich unterschiedlich ist, konvergieren sie im Wesentlichen. Die Phänomenologie geht von dem empirisch Gegebenen sofort und unmittelbar aus. Husserls programmatische Behauptung der "Rückkehr zu den Dingen selbst", die impliziert, dass sich die Phänomenologie damit befassen muss, wie sich Objekte in der Welt in direkter Erfahrung darstellen, ist eine Forderung, die in der gesamten phänomenologischen Tradition des 20. Jahrhunderts gültig bleibt.

Damit werden die Unterschiede zwischen den Gebieten der Theorie des Geistes und der Phänomenologie verdeutlicht. Als nächstes betrachten wir die wichtigsten Bestimmungen der Theory of Mind, die der phänomenologischen Bewegung im Allgemeinen und insbesondere den grundlegenden Annahmen von Maurice Merleau-Ponty entgegenstehen.

Grundvoraussetzungen der Theory of Mind

Wie bereits erwähnt, wurde die ursprüngliche Vorstellung, dass das Verstehen anderer eine Art innere Theorie der Psyche impliziert, weitgehend durch die Idee einer Bewusstseinstheorie ersetzt, die auf einem komplexen kognitiven System von Modulen und Funktionen basiert, die biologischer Natur sind und sich entwickelt haben durch natürliche Selektion. Somit bedeutet der Begriff Theory of Mind normalerweise keine Theorie aus dem wirklichen Leben, sondern die kognitive Fähigkeit, das Verhalten einer anderen Person in Bezug auf verborgene unsichtbare mentale Zustände zu verstehen. Obwohl der Begriff Theory of Mind ein eher vages Konzept geworden ist, gibt es zwei grundlegende Annahmen, die der kognitiven Herangehensweise an soziales Verständnis zugrunde liegen:

Indirektheit:

Geistige Zustände sind unbeobachtbare Entitäten, die für uns in der Wahrnehmung unzugänglich sind. Diese Annahme ist für alle Zweige der Theory of Mind von größter Bedeutung. Hätten wir direkten Zugang zu den mentalen Zuständen anderer, wären Simulationen, Theorien oder Schlussfolgerungen einfach nicht erforderlich.

Schließung der Lücke:

Es gibt eine Kluft zwischen dem, was unmittelbar wahrnehmbar zugänglich ist, also dem Verhalten, und den mentalen Zuständen, die dem Verhalten zugrunde liegen sollen. Es braucht also einen Weg, diese Kluft zu überwinden, und dazu sollen mentale Modellierung, innere Theorien der Psyche und kognitive Module dienen. Aus diesen Grundannahmen geht klar hervor, dass Theory of Mind impliziert, dass das Verstehen anderer ein zweistufiger Prozess ist; (1) Beobachtung von Verhaltensdaten und (2) anschließende Interpretation durch konzeptionelles Wissen über mentale Zustände. Mit anderen Worten, wir brauchen Fähigkeiten, die es uns ermöglichen, über das hinauszugehen, was wir beobachten können. Wir müssen das Verhalten durchdringen, diese einfache körperliche Bewegung entziffern, um so die mentalen Zustände hinter dem Verhalten verstehen zu können.

Äußeres Verhalten und die Realität des Geistes

Leudar und Costall betonen, dass die Theory of Mind-Studie zwischen äußerem Verhalten und der Realität hinter dem Verhalten unterscheidet. Dieser Unterschied ergibt sich aus der Idee, wie Psychologie als Wissenschaft sein sollte:

"Das Ziel der wissenschaftlichen Forschung ist dem Modell zufolge, tief in die Dinge einzudringen, durch ihre Erscheinung hindurch verborgene Realitäten zu entdecken: zum Beispiel die Struktur des Atoms, Gene oder kognitive Mechanismen."

Im Rahmen der Theory of Mind wäre das Studium der sozialen Interaktion im wirklichen Leben nicht sinnvoll, da diese alltägliche Interaktion nur eine Oberfläche oder äußere Erscheinung der sozialen Realität ist. Laut Theory of Mind geschieht soziales Verständnis nicht so, wie wir es uns vorstellen. Unsere tägliche Erfahrung, die Absichten der Menschen sofort und intuitiv zu verstehen, bedeutet nichts, also scheint es uns nur so. Dies liegt daran, dass wir Virtuosen in der Ausführung der logischen Denkprozesse geworden sind, die dem gesellschaftlichen Verständnis zugrunde liegen. Die Prozesse, die die Realität und das Wesen der Intersubjektivität ausmachen

Da die Fähigkeit, das Denken eines anderen zu verstehen, auf konzeptionellem Wissen beruht, das mentale Zustände aus beobachtetem Verhalten ableitet, ist es sinnvoll, das Verständnis anderer in einer experimentellen Umgebung zu untersuchen, in der sich diese konzeptionellen Fähigkeiten zeigen. Das Experiment soll daher die genauen kognitiven Fähigkeiten entdecken und isolieren, die für das soziale Verständnis erforderlich sind. Solche kognitiven Fähigkeiten sollten die Ableitung der Bedeutung von Verhalten aus der Beobachtung, ein Verständnis der Konzepte von mentalen Zuständen und die Fähigkeit zu Meta-Repräsentationen sein.

Obwohl Donald Hebbs Arbeit der Tradition der Theory of Mind vorausgeht, war er maßgeblich an der Umwandlung der Psychologie in eine kognitive und neurologische Wissenschaft beteiligt. Er sagte folgendes, das als gute Illustration dafür dienen würde, wie frühe kognitive Psychologen ihre Aufgabe wahrnahmen:

„Zu sagen, dass unser Wissen über andere Geister aus der Theorie folgt und nicht aus der Beobachtung, bedeutet, dass wir den Geist auf die gleiche Weise studieren, wie ein Chemiker das Atom studiert. Atome werden nicht direkt beobachtet, aber ihre Eigenschaften können aus beobachteten Ereignissen abgeleitet werden.

Diese beobachtbaren Ereignisse, die in einem psychologischen Kontext Verhalten und Sprache sind, sind an sich bedeutungslose Daten. Gleichzeitig ist dies jedoch der einzige, der dem Psychologen direkt als Beweis für die Arbeit des kognitiven Systems zur Verfügung steht. Somit manifestiert sich die Spaltung zwischen Erscheinung und Realität im Wesentlichen als Spaltung zwischen sichtbarem Verhalten und latenten mentalen Zuständen. Wenn Verhalten als etwas Öffentliches und Beobachtbares präsentiert wird, im Gegensatz zur privaten unbeobachtbaren Subjektivität, entsteht unweigerlich das Problem, wie wir das Unbeobachtbare erkennen können. Das Verhalten wird zu einfachen empirischen Daten, zu Beweisen, die der Verstand hinterlässt, die dem Betrachter verborgen bleiben.

Behaviorismus und die Außenperspektive

Leudar und Costall beschreiben, wie die obige Unterscheidung zwischen beobachtetem Verhalten und der latenten Realität des Geistes die grundlegenden Prämissen des Behaviorismus verkörpert, den die kognitive Revolution ursprünglich zu beenden suchte. Der psychologische Behaviorismus kann als Fortsetzung der objektiven Versuchsmethodik gesehen werden, die Anfang des 20. Jahrhunderts von Tierexperimentatoren entwickelt wurde. Die experimentelle Untersuchung des Tierverhaltens implizierte die Distanz des Forschers zum Forschungsobjekt, die einen objektiven und unvoreingenommenen Blick auf den Forschungsteilnehmer, sei er menschlich oder nicht-menschlich, ermöglichen sollte.

Der psychologische Behaviorismus glaubte, dass die Psychologie die Wissenschaft des Verhaltens sein sollte, und daher bestand das Ziel darin, die Subjektivität in der experimentellen Forschung zu beseitigen, die in der Blütezeit des Behaviorismus notwendig war. Die Eliminierung von Subjektivität war wichtig, um eine objektive, nicht-perspektivische Position zu geben und um sicherzustellen, dass die Ergebnisse und Methoden psychologischer Experimente vergleichbar, reproduzierbar und vollständig standardisiert sind. Darüber hinaus war es wichtig, das Verhalten ohne jegliche subjektive Dimension darzustellen, da dies der psychologischen Forschung eine situative und interpretative Dimension verleihen würde. So wurden der Körper und seine Bewegungen als bedeutungslose mechanische Bewegungen wahrgenommen – ein Konzept, das in der kognitiven Revolution implizit beibehalten wurde:

Denn bei allem Gerede von der kognitiven Revolution ist der "offizielle" Verhaltensbegriff, den sie unwissentlich zum Ausdruck bringen, der vom Neo-Behaviorismus geerbte Begriff des Verhaltens als bedeutungslose Bewegung, physisch messbar und das Gegenteil des Geistes.

Leudar und Costall argumentieren, dass die oben genannten wissenschaftlichen Ideale des Behaviorismus in der zeitgenössischen Forschung zur Theory of Mind präsent sind:

„Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das ToMism-Paradigma [Theory of Mind-ism, Hrsg.] einer der jüngsten und bei weitem einflussreichsten Ausbrüche des Szientismus in der Psychologie ist. […] Er betrachtet Psychologie als Naturwissenschaft und erforscht intentionale Agenten mit den Methoden der Naturwissenschaft […] “

Da das Wesen des sozialen Verstehens als konzeptionelle und meta-repräsentationale Fähigkeiten verstanden wird, die sich aus der Arbeit kognitiver Systeme ergeben, und aufgrund des oben erwähnten wissenschaftlichen Objektivitätsideals sind Experimente die bevorzugtesten Forschungsmethoden. Darüber hinaus befreit die Eliminierung interaktiver und subjektiver Elemente den Forscher von situativen und kontextuellen Aspekten, die einer Interpretation bedürfen. Der von den Forschern der Theory of Mind verwendete experimentelle Aufbau verkörpert die im Kontext des Behaviorismus erwähnten wissenschaftlichen Ideale, die es dem Forscher ermöglichen, eine objektive Dritte-Person-Perspektive auf die sich während des Experiments entfaltenden Ereignisse zu akzeptieren. Die experimentelle Methode liefert klare Beobachtungsdaten ohne situative oder subjektive Elemente, die es dem Forscher ermöglichen, seine Aufmerksamkeit nur auf die untersuchten kognitiven Strukturen zu richten, die für das soziale Verständnis als notwendig erachtet werden.

Grundannahmen der Phänomenologie

Primat der Ich-Perspektive

Ein auffallender Gegensatz zwischen Theory of Mind und Phänomenologie, auf den es von Anfang an wichtig ist, sich zu konzentrieren, besteht darin, dass die Phänomenologie ursprünglich als beschreibende Aktivität geschaffen wurde. Husserl war daran interessiert, das Wesen von Phänomenen zu klären. Er argumentierte, dass dieses Unterfangen abgeschlossen sein muss, bevor eine wissenschaftliche Theorie erstellt wird. Vor jedem Versuch einer wissenschaftlichen Erklärung ist es äußerst wichtig, das Wesen der Phänomene, die wir erklären wollen, zu klären. Phänomenologie ist somit ein Unternehmen, das auf die Grundlage jeder wissenschaftlichen Untersuchung zielt, indem es auf einem primären Sinn in der phänomenalen Welt besteht, der jedem wissenschaftlichen oder reflektierenden Wissen dieses Sinnes vorausgeht.

Der Phänomenologe untersucht diese ursprüngliche Bedeutung, indem er untersucht, wie sich Phänomene in der Erfahrung manifestieren. Phänomenologen sind nicht daran interessiert, das Wesen der Welt losgelöst von der subjektiven Erfahrung zu studieren, da die Welt untrennbar damit verbunden ist, wie sie sich dem erlebenden Subjekt präsentiert. Die Phänomenologie greift nicht in dasselbe Ideal der Objektivität ein, das der Theory of Mind innewohnt. Im Gegenteil, die der Theory of Mind innewohnende wissenschaftliche Objektivität wird vom Phänomenologen als sinnloser und schädlicher Versuch angesehen, das gegebene Objekt von der Erfahrung des Forschers zu trennen. Tatsächlich ist es unmöglich, eine rein objektive Position einzunehmen, da das Objekt selbst von der Ich-Perspektive, in der es dem Forscher gegeben wird, untrennbar ist

Einige argumentieren, dass in den obigen Aussagen ein silhouettierter Subjektivismus zu sehen ist, aber diese Aussage ist nicht ganz richtig. Objekte in der Welt werden dem verkörperten Subjekt in der Ich-Perspektive präsentiert, und somit ist die Ich-Erfahrung nicht nur subjektiv, sondern auch die Erfahrung des Objekts selbst. Das grundlegendste Merkmal des Bewusstseins war für Husserl diese Fokussierung auf Objekte, die er Intentionalität nannte. Intentionalität ist nicht nur ein Merkmal des Bewusstseins, sondern die Art und Weise, wie sich die Welt uns offenbart. Merleau-Ponty erweiterte den Begriff der Intentionalität, indem er ihn zur körperlichen und motorischen Intentionalität machte. Wie der Körper in seinen praktischen und wahrnehmungsbezogenen Aktivitäten auf die Welt ausgerichtet ist, ist unser präkognitives, präreflexives Verständnis der Welt. In dieser essentiellen Weltorientierung wird die Unterscheidung zwischen wahrnehmendem Subjekt und wahrgenommenem Wahrnehmungsobjekt im Begriff der Intentionalität aufgelöst.

Um das Wesen und die Funktion der Intentionalität vollständig zu verstehen, ist es notwendig, die Verbindung zwischen Bewusstsein und Welt klar zu entdecken. Husserl bestand darauf, dass dies nur dadurch möglich sei, dass wir unsere alltäglichen Vorstellungen von der Welt pausieren und so die reinen Beziehungen hervorheben, die unserer gewöhnlichen Erfahrung vorausgehen und sie konstituieren. Die Ära ist der wichtigste Teil der phänomenologischen Reduktion, durch die sich der Phänomenologe von der Welt distanzieren kann, um ihr phänomenales Wesen zu erforschen. So glaubte Husserl, die Bedingungen entdeckt zu haben, die es ermöglichen, Objekte als Objekte mit unterschiedlichen Bedeutungen und Bedeutungen und aus verschiedenen Blickwinkeln zugänglich zu machen.

Die phänomenologische Reduktion ist in der Tat ein Streitpunkt zwischen Husserls und existentieller Phänomenologie. Im Vorwort zu The Phenomenology of Perception betont Merleau-Ponty, dass Reduktion eine Unterbrechung unseres Seins in der Welt ist, die die Welt ihrer ursprünglichen Bedeutung als Körperwelt beraubt. Seine Aussage ist bekannt, dass „die wichtigste Lektion der Reduktion die Unmöglichkeit einer vollständigen Reduktion ist“. Reduktion für Merleau-Ponty ist eine abstrakte philosophische Reflexion über die Welt, und Merleau-Pontys Standpunkt ist, dass Bewusstsein untrennbar mit dem körperlichen Sein in der Welt verbunden ist. Das reflexive Subjekt offenbart sich immer als lebendiger Körper, in die Welt eingebunden.

Körper- und Wahrnehmungserfahrung in der Merleau-Ponty-Phänomenologie

Im Gegensatz zu seinen phänomenologischen Vorgängern machte Merleau-Ponty den Begriff des lebenden Körpers zum Ausgangspunkt seiner Phänomenologie. Für Merleau-Ponty besteht die Hauptaufgabe der Phänomenologie darin, die Erfahrungswelt aufzudecken, die vor wissenschaftlicher Reflexion und thematischer Aufmerksamkeit existierte. Die Welt der Gegenstände – die Welt der Wissenschaft – ist nur eine Abstraktion aus der belebten Welt, die sich in der Wahrnehmung öffnet. Die Tatsache, dass die Welt meiner Erfahrung nach als sinnvolles System von Objekten offen ist, ist keine Folge des Nachdenkens über die Welt und des Urteilens über sie. Außerdem ist mein Körper nicht nur eine Reihe von physischen Prozessen, die die Wahrnehmung der Welt ermöglichen. Was die Welt für mich bedeutungsvoll und bedeutungsvoll macht, ist, wie mein Körper durch die Wahrnehmung ein einziges System mit der Welt bildet.

Die Einbindung des Körpers in die Welt wird von Merleau-Ponty als eine Art, in der Welt zu sein und sie zu kennen, wahrgenommen. Damit wird deutlich, dass die Wahrnehmungserfahrung nicht auf die objektiven Prozesse des Körpers als physisches Objekt oder die Handlungen eines rein subjektiven Bewusstseins reduziert werden kann. Merleau-Ponty glaubt, dass Wahrnehmung, verstanden als unsere körperliche Existenz in der Welt, weder objektiv noch subjektiv ist, sondern die Grundlage für eine solche Unterscheidung ist.

Daher argumentiert Merleau-Ponty, dass jedes Verständnis einer Welt oder eines Objekts mit einem Verständnis der Wahrnehmung beginnen muss. Die phänomenologische Wahrnehmungsanalyse muss von einer Ich-Perspektive ausgehen. Wenn wir eine Frage nach der Existenz und Bedeutung eines Phänomens in der Welt stellen, müssen wir zuerst darauf achten, wie wir dieses Phänomen erkennen; das heißt, wie es uns in der Erfahrung gegeben ist. Wenn wir also wissen wollen, was Wahrnehmung bedeutet und bedeutet, müssen wir unsere vorläufige präreflexive Wahrnehmungserfahrung als die grundlegende Art der Erkenntnis der Welt und uns selbst klar identifizieren.

Es ist wichtig zu beachten, dass Merleau-Ponty die Wahrnehmung in keiner Weise als passiven Prozess wahrnimmt, wenn die Welt einfach durch mein Sinnessystem gesehen wird. Wenn Merleau-Ponty von Wahrnehmung als einer körperlichen Teilhabe an der Welt spricht, versteht man darunter, dass Wahrnehmung ein aktiver Prozess ist, bei dem das Subjekt vollständig in die Welt eingebunden ist. Die Wahrnehmung entsteht sowohl durch subtile Körperbewegungen, die das Wahrnehmungsfeld regulieren, beispielsweise durch leichtes Drehen des Kopfes nach rechts oder links, in Richtung der Schallquelle, als auch durch das Erkennen der Welt als Feld möglicher Handlungen. Körperbewegungen sind für Merleau-Ponty nicht nur eine Veränderung der Position eines Objekts im Raum, sondern eine Öffnung des Blicks auf die Welt durch einen Perspektivwechsel. Durch das Prisma des Körpers nehme ich die Welt wahr und werde laut Merleau-Ponty ihr Bewohner

Phänomenologische Kritik an den wichtigsten Bestimmungen der Theory of Mind

Wie wir gesehen haben, ist die grundlegende Prämisse der Theory of Mind, dass eine Person aus der Perspektive einer distanzierten, nicht interagierenden dritten Person angemessen objektiv verstanden werden kann. In der Phänomenologie hingegen ist das Verstehen subjektiver Erfahrungen aus der Ich-Perspektive von unschätzbarem Wert, um jedes Phänomen zu verstehen. Wenn Forscher der Theory of Mind kein großes Interesse an der Erfahrung zeigen, die in der ersten Person gegeben wird, bedeutet dies, die subtilen und impliziten Modi der subjektiven Erfahrung zu ignorieren. Obwohl ein wesentlicher Teil der Theory of Mind-Forscher argumentiert, dass das Verständnis der mentalen Zustände anderer Menschen auf der vorpersonalen Ebene gebildet wird, ist das entsprechende Wissen immer noch ein Produkt des Denkens und konzeptueller Natur.

Stattdessen behauptet die Phänomenologie, dass alles Bewusstsein und Wissen ein vorheriges Bewusstsein dessen, was erlebt und verstanden wird, voraussetzt. Dieses Bewusstsein ist stillschweigend, direkt, nicht-konzeptuell, vorreflexiv und kann als minimales Selbstbewusstsein beschrieben werden. Unsere explizite und thematische Aufmerksamkeit gegenüber einer anderen Person basiert also auf einem primären und grundlegenden Bewusstsein unserer selbst als Subjekt einer Erfahrung, die in keiner Weise durch konzeptuelles Wissen vermittelt wird.

Dementsprechend richtet sich das Interesse der Phänomenologen auf die Natur dieses vorreflexiven Bewusstseins. Dieses Interesse wird von den Anhängern der Theory of Mind in keiner Weise gezeigt. In Merleau-Pontys existenzieller Phänomenologie ist das empirische Subjekt im Wesentlichen ein lebendiger Körper. Unsere Aufmerksamkeit für die Welt wird immer von einem grundlegenden körperlichen Selbstbewusstsein begleitet und geprägt, das für die phänomenologische Analyse im Rahmen von Merleau-Ponty von primärem Interesse ist.

Ein weiterer wichtiger Unterschied zwischen Theory of Mind und Phänomenologie besteht darin, dass im ersteren Fall das Verstehen anderer Menschen eine auffallende Ähnlichkeit mit unserem Verständnis von Objekten in der Welt hat. Unser Verständnis von anderen steht im Rahmen der Theorie des Denkens, Erklärungsschemata und Verhaltensvorhersagen, als wären Menschen nur komplexe Objekte, Roboter, deren Verhalten uns nicht zur Verfügung steht. Wie wir gesehen haben, wird primäres Bewusstsein in der Phänomenologie als präreflexives, direktes Verständnis von Bedeutung in der lebenden Welt anerkannt. In der Merleau-Ponty-Phänomenologie müssen wir keine Schlussfolgerungen ziehen oder denken, um andere zu verstehen. Die Art und Weise, wie wir in einer gemeinsamen Welt mit anderen Menschen physisch anwesend sind, ist ein direktes, vorreflexives und intersubjektives Verständnis, das jeder reflexiven und kognitiven Aktivität vorausgeht, die in der Theory of Mind als Grundlage des sozialen Verständnisses anerkannt wird. Somit besteht im phänomenologischen Ansatz keine Notwendigkeit für die Beobachtung von Verhaltensdaten und anschließende Rückschlüsse auf latente psychische Zustände.

Phänomenologie als philosophisches Unternehmen in der Psychologie

Trotz Merleau-Pontys Abkehr von Husserls Phänomenologie wäre die von Merleau-Ponty vertretene Phänomenologie der Wahrnehmung und des Körpers ohne die von Husserl initiierte allgemeine phänomenologische Bewegung undenkbar gewesen. Merleau-Ponty selbst versuchte zu betonen, wie er der allgemeinen phänomenologischen Bewegung und insbesondere dem Werk Husserls verdankte. Daher ist es unmöglich, die Bedeutung der philosophischen Bewegung zu überschätzen, innerhalb derer die Philosophie von Merleau-Ponty existiert und die seine Art zu philosophieren durchdringt

Der Begriff der Phänomenologie ist schwer spezifisch zu charakterisieren, da die Phänomenologie nicht als einheitliches System entwickelt wurde, sondern eine Bewegung blieb, in der sich einzelne Befürworter nicht unbedingt über die grundlegenden Annahmen und Methoden der Umsetzung phänomenologischen Denkens einig sind. Die Phänomenologie konzentriert sich jedoch tendenziell auf die Beschreibung der Phänomene, die in der Erfahrung präsentiert werden. Der erste, wenn auch sehr grundlegende Unterschied zwischen dem phänomenologischen Ansatz und dem erfahrungswissenschaftlichen Ansatz besteht darin, dass die Phänomenologie auf die Beschreibung von Erfahrungen abzielt, während sich die empirische Wissenschaft meistens auf die Erklärung ihres Gegenstands konzentriert.

In seinem Versuch zu erklären, was die Phänomenologie als Methode ausmacht, betont Daniel Schmicking, dass die Phänomenologie zwar Phänomene beschreibt, wie sie in der Erfahrung erscheinen, dieser Punkt jedoch nicht so einfach ist, wie es scheinen mag. Phänomenologen interessieren sich für die Art und Weise, wie sich Phänomene manifestieren, und genau das ist das eigentliche Problem, denn die Art und Weise, eine Erfahrung zu erleben, ist nicht der Inhalt der Erfahrung. Das Studium der grundlegenden Strukturen der Erfahrung ist das Studium dessen, was dazu dient, diese Erfahrung zu formen, und was der Erfahrung vorausgeht, was ihre Grundlage ist. Phänomenologie setzt also voraus, was über die bloße Beschreibung hinausgeht. Phänomenologie ist ein Versuch, die Bedeutung der Welt vor bewusster Reflexion oder wissenschaftlicher Analyse aufzudecken; enthülle, wie sich uns die Welt offenbart

Was die Phänomenologie auf diese Weise bietet, ist eine tiefe, umfassende Analyse der zugrunde liegenden Strukturen der Ich-Erfahrung. In unserer theoretischen Diskussion der Theory of Mind haben wir gesehen, wie die Konzepte von Subjektivität und Körperlichkeit im Streben nach wissenschaftlicher Objektivität ignoriert werden. Dan Zahavi argumentiert, dass diese Tendenz in der kognitiven Psychologie, ihr Thema aus einer entfernten Perspektive der dritten Person zu untersuchen, ein erhebliches Problem darstellt. Dieses Problem kann im Kontext der Theory of Mind als „Erklärungslücke“beschrieben werden, also das Problem der Überbrückung der Lücke zwischen möglicherweise existierenden kognitiven Systemen, die in der dritten Person beschrieben werden, und der uns direkt zur Verfügung stehenden empirischen Dimension, in die erste Person.

Im Kontext der psychologischen Forschung ist die Konsequenz dieses Problems die Vernachlässigung jeglicher Forschung zur empirischen Dimension des untersuchten Phänomens. Es gibt wenig Interesse an der Ich-Erfahrung. In diesem Zusammenhang bietet die Phänomenologie einen theoretischen Rahmen, der die Konzepte Subjektivität, Verkörperung, Intersubjektivität und Wahrnehmung und viele andere systematisch und komplex umfasst.

Philosophisches Denken in den Erfahrungswissenschaften

Der Unterschied zwischen der beschreibenden Tätigkeit der Phänomenologie und dem erklärenden Unternehmen der Erfahrungswissenschaften kann als Unterschied zwischen Verstehen und Erklären gesehen werden. Verstehen und Erklären sind historisch mit den Geistes- bzw. Naturwissenschaften verbunden. Die oben beschriebene Theory of Mind folgt den naturwissenschaftlichen Idealen der Naturwissenschaften, die von kausalem Denken geprägt sind.

Während der phänomenologische Ansatz den Wert wissenschaftlicher Erklärungen nicht vollständig leugnen kann, liegt der Schlüssel darin, die Frage von "Wie können wir eine Person erklären?" neu zu formulieren. zu „Wie können wir einen Menschen verstehen?“. Im Verständnis eines psychologischen Phänomens ist die physische Kausalität keineswegs erschöpfend. Es ist nicht so, dass Philosophen nicht an dem Begriff der kausalen Erklärung interessiert wären. Im Gegenteil, der Begriff der Kausalität wird seit Jahrhunderten in der Philosophie diskutiert. Der Punkt ist jedoch eher, dass sich die philosophische Herangehensweise an dieses Thema grundlegend von der empirisch-wissenschaftlichen Herangehensweise unterscheidet. Vielmehr würde eine philosophische Untersuchung der Kausalität die Form einer erkenntnistheoretischen und ontologischen Diskussion der Grundlagen eines wissenschaftlichen Verständnisses von Kausalität annehmen.

Philosophisches Denken ist daher eine kritische Untersuchung der grundlegenden Grundlagen der Erfahrungswissenschaft als Grundannahmen, Konzepte, Methoden und philosophische Prämissen. Amy Fisher Smith argumentiert, dass die Philosophie einen großen Einfluss auf psychologische Theorien hat, indem sie stillschweigende und implizite Grundannahmen enthält, die dennoch einen bestimmten Zugang zum psychologischen Thema beleben und formen. Auf dieser Grundlage argumentiert Smith, wie wichtig kritisches philosophisches Denken im Bereich der Psychologie ist, um diese ontologische und erkenntnistheoretische Grundlage aufzudecken und zu erklären. Die philosophischen Ideen, die der psychologischen Theorie und Praxis zugrunde liegen, werden schnell selbstverständlich; ihre philosophischen Ursprünge werden vergessen, da sie den Charakter unveränderlicher Tatsachen annehmen

Wir haben zum Beispiel gesehen, wie die Theorie des Geistes eine Lücke zwischen den inneren Strukturen des Geistes und dem äußeren physischen Körper, in dem sie realisiert werden, suggeriert, und dass deshalb der Geist ohne Rücksicht auf den Körper, in dem er sich befindet, studiert werden kann. Diese philosophische Annahme unterstreicht den Forschungsgegenstand, und es wird angenommen, dass eine Person durch Analyse verstanden werden kann. Leudar & Costall betonen, dass Theory of Mind […] weiterhin ihre ursprünglichen Annahmen nicht als Annahmen darstellt, sondern als etablierte, bewiesene Tatsachen.“Etwas wiederholend die Beschreibung von Amy Fisher Smith, wie stillschweigende und gleichsam selbstverständliche philosophische Annahmen des Impliziten die Bildung verschiedener Theorien und insbesondere der Psychologie beeinflussen

Dies wirft ein Licht auf die Bedeutung artikulierten philosophischen Denkens, um diese Annahmen zu erklären und kritisch zu bewerten. Sowohl in den Schriften von Merleau-Ponty als auch von Husserl zielt die grundlegende wissenschaftliche Kritik darauf ab, den Wissenschaftler davon ausgehen zu lassen, dass er die Welt nicht aus einem neutralen, unabhängigen "Blick aus dem Nichts" studieren kann. Dabei ignoriert der Wissenschaftler seine eigene Subjektivität und die Tatsache, dass er die Welt aus der Ich-Perspektive wahrnimmt. Mit anderen Worten, die Phänomenologie bietet eine wahrhaft wissenschaftliche Sicht auf die Welt, wie sie das Subjekt erlebt; eine lebendige Welt, in der die ursprüngliche Bedeutung gelegt wird und eine vermeintlich objektive wissenschaftliche Perspektive bildet

In einigen Bereichen der Kognitionspsychologie wird heiß diskutiert, wie, wenn überhaupt, phänomenologische Ideen mit den empirischen Wissenschaften zu integrieren sind, nämlich wie sich oft sehr divergierende ontologische und erkenntnistheoretische Sichtweisen in Einklang bringen lassen.

Merleau-Ponty kann mit Sicherheit als klassischer Phänomenologe dargestellt werden, der während seiner gesamten Karriere im ständigen Dialog mit verschiedenen Formen der Erfahrungswissenschaft stand und in Auseinandersetzungen mit Vertretern der Mainstream-Psychologie seiner Zeit über seine eigene Phänomenologie sprach. Damit ist Merleau-Ponty ein Paradebeispiel dafür, wie die Phänomenologie mit den Erfahrungswissenschaften in Diskussionen treten kann und wie die phänomenologische Analyse eine philosophische Grundlage für das Verständnis des Faches Psychologie liefern kann. Tatsächlich fordert Merleau-Ponty die Versöhnung und gegenseitige Aufklärung zwischen philosophischer Phänomenologie und empirischer Wissenschaft.

„Die ultimative Aufgabe der Phänomenologie als Bewusstseinsphilosophie besteht darin, ihren Zusammenhang mit der Nicht-Phänomenologie zu verstehen. Was in uns der Phänomenologie entgegensteht, das Naturwesen, dessen "barbarische" Quelle, von der Schelling sprach, kann nicht außerhalb der Phänomenologie bleiben und muss in ihr seinen Platz finden.