2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-17 15:42
Obwohl Sigmund Freuds Theorie der Trauerarbeit keine zuverlässige empirische Grundlage hatte, bildete sie die Grundlage für die meisten Trauerkonzepte, sowohl in der Psychoanalyse als auch in verschiedenen Paradigmen der Psychologie und Psychotherapie. Das Wesen der Trauerarbeit nach Freud wurde zuvor als Philosophie des Vergessens charakterisiert, da das Wesen der Trauer aus seiner Sicht auf den Entzug der Libido vom verlorenen Objekt - Dekatexis und deren Weiterleitung - reduziert wird Energie zu neuen Objekten. Gleichzeitig entdeckt bereits Abraham in der normalen Trauererfahrung, in ihren "tiefen Schichten", das Vorhandensein manisch-depressiver Mechanismen, die als Grundlage für die Trauertheorie von Melanie Klein dienten, die Trauer als eine Art Hyperlink zu einer frühen Beziehung zu einem guten Objekt, Verlust, der jedes Mal mit neuen Verlusten erneuert wird.
Wenn man über moderne Trauertheorien spricht, gibt es zwei Hauptmodelle, um dieses Phänomen zu verstehen - das Modell des Vergessens und das Modell, das auf Achtsamkeit oder Fortsetzung basiert. George Hegman vergleicht die beiden Modelle, sagt das alte trauermuster gekennzeichnet durch folgendes:
1. Betonung der wiederherstellenden Funktion der Trauer;
2. Negativität des Affekts (negative Gefühle und Erfahrungen);
3. Beachtung intrapsychischer Aspekte;
4. Einteilung in Trauerstadien, die angeblich universell sind;
5. das Modell der Trauer als Vergessenheit;
6. Einteilung in normale und pathologische Trauer.
Neue Trauermodelle im Gegenteil, sie berücksichtigen:
1. Betonung der transformativen Funktion von Trauer;
2. der Unterschied zwischen Affekt (negative und positive Gefühle und Erfahrungen);
3. Beachtung intersubjektiver Aspekte;
4. Hervorhebung von Funktionen anstelle von Stufen;
5. das Modell der Trauer als Erinnerung;
6. Subjektivität der Trauerdynamik.
Hegman spricht auch über s adachach der trauer:
1) Die Realität des Verlustes anerkennen und verstehen;
2) Transformation der Beziehung zum verlorenen Objekt;
3) Transformation der Identität.
Hegmans Modell ist intersubjektiv, dieses Modell betrachtet Trauer als breiter als den intrapsychischen Prozess, Trauer ist der Verlust von Beziehungen, in denen verschiedene Arten von Bedürfnissen realisiert werden könnten, zum Beispiel: Grundbedürfnisse befriedigen, Liebe, Empathie und Verständnis manifestieren, Akzeptanz und / oder Teilen des Affekts. deshalb während der Trauer braucht die trauernde Person wieder den Anderen, der 8 Funktionen erfüllen kann:
1) Bereitstellung von Informationen, die es dem Hinterbliebenen ermöglichen, den Verlust zu akzeptieren;
2) den Schock verarbeiten - helfen, die Ambivalenz von Gefühlen zu erkennen;
3) Bereitstellung des Betriebs (Pflege, Aufmerksamkeit);
4) sich als Objekt für den befreiten Libidostrom anbieten - als Objekt für neue Objektbeziehungen, um die verlorenen zu ersetzen;
5) Bereitstellung einer narzisstischen Ressource, die der Verstorbene zuvor gegeben hat;
6) Erleichterung der Eindämmung und Modellierung des Affektausdrucks;
7) den Affekt in ein Wort fassen;
8) Unterstützung bei der Transformation der internen Beziehungen mit dem verlorenen Objekt.
In stärkerem Maße die klassische Sprache der Psychoanalyse bewahrend, schreibt Otto Kernberg in seinem Artikel "Einige Beobachtungen des Trauerprozesses" über das Überdenken der Trauerarbeit. Der Hauptpunkt dieses Artikels ist, dass Trauer im allgemein akzeptierten Konzept nicht nach sechs Monaten (und bis zu einem oder zwei Jahren) endet, wie in der früheren Literatur vorgeschlagen, sondern zu dauerhaften Veränderungen der psychologischen Strukturen führen kann, die verschiedene Aspekte betreffen des Lebens von Menschen, die in Trauer sind. Diese strukturellen Folgen der Trauer sind die Bildung einer permanenten inneren Verbindung zwischen dem Objekt und dem verlorenen Objekt, die die Funktionen von Ich und Über-Ich beeinflusst. Die ständige internalisierte Beziehung des Objekts entwickelt sich parallel zur Identifikation mit dem verlorenen Objekt, und die Modifikation des Über-Ichs beinhaltet die Internalisierung von Wertsystemen und die Existenz des verlorenen Objekts. Eine neue Dimension der spirituellen Orientierung, die Suche nach einem transzendentalen Wertesystem, ist eine der Folgen dieser Über-Ich-Modifikation.
Der Artikel wurde erstellt auf der Grundlage von:
- Freud Z. Trauer und Melancholie
- Hagman G., Die Rolle des Anderen in der Trauer
- Hagman G., Tod eines Selbstobjekts: Auf dem Weg zu einer Selbstpsychologie des Trauerprozesses
- Hagman G., Trauer: Eine Überprüfung und Überlegung
- Kernberg O., Einige Beobachtungen des Trauerprozesses
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