Ego Und Selbst: Ihre Definition Und Ihr Unterschied

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-17 15:42

"Der Forscher sollte zumindest versuchen, seinen Konzepten eine gewisse Sicherheit und Genauigkeit zu geben."

(Jung, 1921, 409)

Dieses Kapitel untersucht einige der Fallstricke bei der Verwendung der Begriffe „Ego“und „Selbst“und versucht, die Frage zu beantworten: Warum ist das wichtig?

Ego

Die Anhänger verschiedener Schulen sind sich einig in ihrem Wunsch, die Existenz eines hypothetischen "Organs" in der Psyche zu belegen, das einem physischen Organ ähnlich ist - das sie "Ego" nennen könnten. Die Definition im Critical Dictionary of Jungian Analysis (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) würde zu Rycrofts Critical Dictionary of Psychoanalysis (1968) sowie zu Hinshelwoods Dictionary of Kleinian Psychoanalysis (1989) passen. Diese Definition würde sowohl zu Feyerburn und Winnicott als auch zu vielen anderen modernen Wissenschaftlern passen und klingt so: „Der Begriff des Egos wird mit Themen wie persönlicher Identität, Erhaltung der Persönlichkeit, Invariabilität in der Zeit, Vermittlung zwischen den Bewusstseinssphären in Verbindung gebracht“. und das Unbewusste, kognitive Prozesse und Verifikationsrealität“(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Erst in der Fortsetzung dieses Satzes kommt es zu einer Divergenz zwischen Jungschen Ansichten und anderen Theorien: "Es (dh das Ego) wird als etwas gedacht, das auf die Anforderungen einer bestimmten höheren Instanz, des Selbst, des Ordnungsprinzips des Ganzen reagiert." Persönlichkeit." Dieser Teil der Definition klärt die Position des Egos in der Hierarchie der psychischen Strukturen. Im Jahr 1907, als Jung 32 Jahre alt war (Jung, 1907, 40), glaubte er wie andere Gelehrte, dass das Ego der König der Burg sei. Jung kam jedoch später zu der Überzeugung, dass das Ego der Usurpator und der rechtmäßige König das Selbst ist.

Es besteht Einigkeit darüber, dass das Konzept des Egos mit der Wahrnehmung eines Menschen von sich selbst und seinem Körper verbunden ist. Aber auch diese Position ist nicht so eindeutig. Die meisten Menschen meinen damit nur einen begrenzten Bereich der bewussten Erfahrung einer Person ihrer Körperempfindungen. So bestimmen wir zum Beispiel die Form unseres Körpers und haben eine Vorstellung von der Haut als Grenze, wir wissen um den Raum, den wir mit unseren Händen abdecken können, wir lernen unser Gewicht beim Sitzen oder Bewegen kennen. Wir sind uns altersbedingter Veränderungen in unserem eigenen Körper bewusst. Bestimmte Körperfunktionen - Gehen, Greifen, Wasserlassen, Stuhlgang, Speichelfluss oder Weinen werden von uns erkannt und teilweise gesteuert.

Parallel zum Mechanismus des Bewusstseins der körperlichen Erfahrung haben wir jedoch eine egobasierte Beziehung zur äußeren und inneren Realität. In einem Zustand der psychischen Gesundheit sind wir uns der Grenzen, die uns durch Zeit und Raum auferlegt werden, d. h. unserer körperlichen und geistigen Fähigkeiten bewusst. Wir sind in der Lage, mehr oder weniger richtig einzuschätzen, was für uns materiell oder emotional wirklich erreichbar ist und was wir unbeschadet uns selbst verweigern können – sei es etwas Materielles (Essensreste, kleingewordene Kleidung) – oder aus dem Bereich Emotionen. Wenn jemand sicher ist, wie ein Vogel fliegen oder die Welt mit seinem eigenen Niesen zerstören zu können, dann bedeutet dies, dass er kein Ego hat, das in der Lage ist, seine eigenen Körperfunktionen realistisch einzuschätzen; Menschen, die nicht wissen, wie sie übermäßigen materiellen Ballast (alte Zeitungen, Joghurtbecher, Möbel, Geld und andere Ersparnisse) loswerden können - haben in der Regel ähnliche Probleme mit der Freisetzung von körperlichem und emotionalem Überschuss.

Körperfunktionen, die bis zu einem gewissen Grad kontrollierbar sind - zum Beispiel Atmung oder die Arbeit des Herzens -, aber meist unwillkürlich sind und nicht in die bewusste Wahrnehmung einfließen, gehören zum Bereich des Unbewussten und sind teilweise mit dem Ich verbunden - was Jung, der Freud folgte, wurde manchmal als nicht voll bewusst angesehen … An der Schnittstelle von Bewusstsein und Bewusstlosigkeit werden diese Körperfunktionen oft zum Ort der Manifestation psychosomatischer Symptome, wenn unbewusstes Material versucht, durch körperliche Manifestationen in das Bewusstsein einzudringen.

Jung ging weiter als Freud und betrachtete die mentalen Repräsentationen jener Körperfunktionen, deren wir uns nicht bewusst sind und die wir nicht kontrollieren können: Blutfluss, Wachstum und Zerstörung von Zellen, chemische Prozesse des Verdauungssystems, Nieren und Leber, Gehirnaktivität. Er glaubte, dass diese Funktionen durch den Teil des Unbewussten repräsentiert werden, den er das „kollektive Unbewusste“nennt. (Jung, 1941, 172f; siehe Kapitel 1).

Mit Ausnahme von Lacan sind die Ansichten über die Ich-Funktionen bei den meisten großen Wissenschaftlern weitgehend gleich. Lacan ist der einzige, dem das Ego auf ganz andere Weise präsentiert wird, als psychische Instanz, deren Zweck es ist, wahrheitsgetreue Informationen aus internen und externen Quellen zu verzerren; für Lacan ist das Ego von Natur aus anfällig für Narzissmus und Verzerrung (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Andere Autoren sehen das Ich als Vermittler bei Verhandlungen mit der äußeren und inneren Realität.

Es gibt eine Vielzahl von Meinungen darüber, ob im Bewusstsein mehr als das Ego steckt. Es wird auch darüber diskutiert, ob das Ego im Moment der Geburt einer Person bereits existiert oder nicht, ob es sich allmählich aus dem Es oder dem primären Selbst entwickelt, ob das Ego primär ist, während das Selbst (d.h. das Selbst als bewusstes Selbst) entwickelt sich später, nach der Ich-Entwicklung.

Verschiedene Zugänge zum klinischen Konzept des Selbst

Die meisten Autoren stimmen darin überein, dass eine Person eine psychische Erfahrung hat, die als Erfahrung des Erlebens des Selbst betrachtet werden sollte. Somit ist Ich oder „Selbst“der Name eines anderen angeblichen Objekts der Psyche. Es besteht jedoch keine Einigkeit in der Vorstellung, ob das Selbst zusammen mit dem Ego ein wirkendes psychisches Vermittlungsorgan ist oder ob es ein eher passives Wesen ist. Die Verwendung des Begriffs „Selbst“ist viel komplexer und weniger konsistent als im Fall von „Ego“. Diese Inkonsistenz tritt nicht nur in den Werken verschiedener Theoretiker auf, sondern oft auch in den Werken desselben Autors. Die Arbeiten von Jung sind besonders komplex und mehrdeutig in der Interpretation des Begriffs "Selbst", obwohl dieser Begriff für ihn eine sehr wichtige Rolle spielt. Redferns umfassende Erforschung dessen, was er als "reale Verwirrung" bezeichnete, herrscht jetzt in der Verwendung beider Begriffe vor und ist sehr lehrreich (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood beklagt, dass Klein „häufig die Begriffe „Ego“und „Selbst“ersetzt (Hinshelwood, 1989, 284).

Mit Selbstsein meint Kohut so viel wie „ein Gefühl der eigenen Identität“. Allerdings schließt er in dieses Konzept auch vieles von dem ein, was andere Autoren dem Ich zuschreiben, einschließlich Vermittlung und Zielstrebigkeit (und darin stimmt er mit Jung überein). Das Selbst erscheint ihm als „Kern der Persönlichkeit“(Kohut 1984, 4-7).

Winnicott erwähnt den „Reifungsprozess“, der „die Evolution des Egos und des Selbst“impliziert (Winnicott, 1963, 85). In seiner Interpretation bezieht sich "Selbst" auf das "wahre Selbst" - "spontane, sich spontan entwickelnde" Komponente der Persönlichkeit; wenn „das wahre Selbst sich nicht offen manifestieren darf, dann wird es durch das formbare „falsche Selbst, falsches Selbst“geschützt (Winnicott, 1960a, 145). Kalched bezieht sich auf diese Darstellungen von Winnicott, wenn er den „Persönlichkeitsgeist“und seine archetypischen Abwehrmechanismen erwähnt (Kalched, 1996, 3).

Stern (entwicklungstheoretischer Ansatz) spricht von vier Arten der Selbstwahrnehmung, die sich insbesondere bei einem Säugling und einem Kleinkind manifestieren (Stern, 1985).

Fonaggi und Kollegen korrelieren die Bindungstheorie mit der Entwicklung der Reflexionsfähigkeit des Kindes und der entstehenden Selbstwahrnehmung. Sie verfolgen auch, wie das Selbst an der kindlichen Entwicklung beteiligt ist (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft definiert den Platz des Selbst in der Theorie der Psychoanalyse wie folgt: „Das Selbst des Subjekts ist, wie es sich selbst wahrnimmt, während das Ego seine Persönlichkeit als eine Struktur ist, über die ein unpersönliches, verallgemeinerndes Urteil gefällt werden kann“(Rycroft, 1968)., 149). Eine solche spezifische Interpretation des Selbst in der Psychoanalyse schließt alle unbewussten Komponenten der Psyche aus. Dies ist eine allgemeine Definition, die nicht als spezielle verwendet wird.

Milrod fasst die verschiedenen Bedeutungen des Begriffs "Selbst" in der neuesten psychoanalytischen Literatur zusammen: Dieser Begriff kann sich auf einen Menschen, seine Persönlichkeit, auf sein Ich als mentale Struktur, auf eine mentale Reflexion der Individualität, auf eine Art Über- Ordnung, die vierte mentale Komponente, die zusammen mit Es, Ego und Über-Ich oder Fantasie existiert. Nach Milrods eigener Sicht ist die psychische Repräsentation des „Ich“(Selbst) eine Unterstruktur des Ichs (Milrod 2002, 8f).

Jung verwendet seinerseits den Begriff "Selbst" in besonderer Weise, um den unbewussten Teil der Psyche in dieses Konzept einzubeziehen, und in seinem System ist das Selbst definitiv nicht im Ego enthalten. Nach Jung beobachtet das Selbst das Ich und stellt sich ihm entgegen oder schließt es in anderen Phasen der psychologischen Entwicklung ein. Dies ist der bedeutendste Unterschied zwischen Psychoanalyse und analytischer Psychologie, der auch die klinische Arbeit betrifft. Jung hat sein Konzept lange entwickelt und war nicht immer konsequent in seinen Versuchen, das kollektive Unbewusste zu definieren und zu verstehen. Zum ersten Mal verwendet er den Begriff „Selbst“bereits 1916, jedoch fehlt der Begriff „Selbst“im Begriffslexikon seines 1921 erschienenen Buches „Psychologische Typen“. Erst 40 Jahre später, 1960, als er seine Ausgewählten Werke veröffentlichte, nahm Jung diesen Begriff in das Glossar auf. Dort definiert er das Selbst als "die Einheit der Persönlichkeit als Ganzes" - es ist "eine geistige Integrität bestehend aus bewussten und unbewussten Inhalten" und somit "nur eine Arbeitshypothese", da das Unbewusste nicht erkannt werden kann (Jung, 1921, 460f) … In anderen Werken, noch auf der Suche nach dieser Definition, bezeichnet Jung mit diesem Begriff entweder die unbewusste Psyche oder die Gesamtheit des Bewussten und Unbewussten, die nicht das Ich ist. Jedenfalls setzt sie die Möglichkeit eines Dialogs zwischen dem Ich und dem Selbst voraus, in dem dem Selbst die Rolle des "Königs" zugewiesen wird.

Selbststruktur - verschiedene Hypothesen: Es, unbewusste Fantasie, Archetyp

Sowohl Freud als auch Klein betrachten das Ich als den wichtigsten organisierten Teil der Psyche. Beide schreiben über die Struktur des Über-Ichs und suchen auch eine Antwort auf die Frage, ob das „Es“auch eine Art innere Struktur hat und neben körperlichen, instinktiven Reaktionen zur Strukturierung unserer Erfahrungen beitragen kann. Natürlich finden sie in dieser Art von Argumentation keinen Platz für Selbstsein.

Freud glaubte, dass das "Es" keine innere Organisation, keine andere Aufgabe hat als die Befriedigung instinktiver Bedürfnisse und die Suche nach Lust. Gleichzeitig schreibt er von 1916-1917 bis zu seinem Tod 1939 über "Erinnerungsspuren in unserem archaischen Erbe", Spuren, die einen Menschen dazu veranlassen, auf bestimmte Reize in einer bestimmten Weise zu reagieren. Diese Spuren scheinen nicht nur subjektive Inhalte, sondern auch Veranlagungen einzuschließen und können alternativ zu Erinnerungen an persönliche Erlebnisse aktiviert werden, wenn das persönliche Gedächtnis versagt (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; vgl. auch 1918, 97).

M. Klein glaubte, dass unbewusste Fantasien in einem Menschen von Geburt an existieren und dazu bestimmt sind, instinktive Impulse in mentale Repräsentationen (die Bildung innerer Objekte) zu strukturieren. (Wenn Sie das Gebäudewort "Fantasie" in der griechischen Version "Phantasie" und nicht wie üblich "Fantasie" schreiben, können Sie unbewusste Bilder von Fantasien unterscheiden, die ein bewusster Prozess sind). Für Klein sind die Impulse, Emotionen und Fantasien des Säuglings „angeboren“; sie treffen durch Projektionen auf die äußere Realität. Dann werden sie in transformierter Form wieder introjiziert und bilden den Kern des inneren Objekts, das eine Verschmelzung von angeborener, präexistierender Fantasie und der äußeren Welt darstellt (Klein, 1952, 1955, 141). Vor kurzem haben Entwicklungspsychologen und Neurowissenschaftler diese Meinung in Frage gestellt, da sie glauben, dass sich diese Fähigkeit der Psyche bei einem Kind frühestens im Alter von sechs Monaten manifestieren kann. (Knox, 2003, 75f).

Bion, der einige von Jungs Seminaren besuchte, beschreibt den Befriedigungsprozess des Säuglings auf ähnliche Weise wie Klein:

„Das Baby hat eine gewisse angeborene Veranlagung – die Erwartung der Brust … Wenn das Baby mit der echten Brust in Berührung kommt, sein Vorwissen, die angeborene Erwartung der Brust, das a priori Wissen über die Brust, die“leeres Denken „darüber, verbindet sich mit der Erkenntnis der Realität und entwickelt gleichzeitig das Verständnis“(Bion, 1962, 111).

So stellten sich sowohl Klein als auch Bion vor, dass ein neugeborenes Kind bereits bei der Geburt ein gewisses Strukturelement besitzt, das nicht mit dem Ich verbunden ist; es ist eine psychische, nicht nur eine instinktive Struktur, und sie vermittelt die Begegnung des Säuglings mit der Außenwelt.

Der Archetyp in Jungs Konzept ähnelt dieser angeborenen psychischen Nicht-Ich-Struktur, die bestimmt, wie wir unsere äußere und innere Umgebung wahrnehmen und auf sie reagieren. Die Idee des Archetyps wurde zentral in seiner Vorstellung von der Struktur der gesamten Psyche als Ganzes, ihrer Möglichkeiten und Entwicklung. Jung entwickelte seine Theorie über einen langen Zeitraum ab 1912, wobei er nach und nach Hindernisse und Widersprüche überwand. Nach dieser Theorie wird ein Mensch mit einer bestimmten Körperstruktur geboren, die an "eine ganz bestimmte Welt, in der es Wasser, Licht, Luft, Salze, Kohlenhydrate gibt" angepasst ist, ebenso hat er eine angeborene psychische Struktur, die angepasst ist zu seiner psychischen Umgebung, Medium (Jung, 1928a, 190). Diese Struktur ist Archetypen. Archetypen bieten die Chance für unsere Entwicklung als Menschen. Sie vereinen jeden von uns mit der gesamten Menschheit, da sie für alle Menschen – sowohl die heute lebenden als auch die vor Tausenden von Jahren Verstorbenen – gleich sind sowie der Aufbau von Knochen, Organen und Nerven. Jung betrachtet sie im Gegensatz zu Freud nicht als "Spurengedächtnis", da Archetypen keinen subjektiven Inhalt, sondern Struktur vermitteln. Trotz seines frühen, nicht ganz erfolgreichen Begriffs "Primärbild", der die Präsenz von Inhalten impliziert, bestand Jung darauf, dass Archetypen ungefüllte Formen sind, die sich zu jeder Zeit und an jedem Ort mit universeller universeller menschlicher Erfahrung füllen können, sei es Geburt, Sexualität, Tod; Liebe und Verlust, Wachstum und Verfall, Freude und Verzweiflung. Jeder Archetyp enthält die Polarität sowohl instinktiver körperlich-physischer als auch nicht-körperlicher psychischer Reaktionen - auf Kälte und Hitze, auf Schwarz und Weiß, auf alle Lebensereignisse.

Es wurde argumentiert, dass Jungs übergreifende Lehre über Archetypen im Einklang mit der modernen Neurowissenschaft steht (Knox, 2003). Archetypen sind psychische Äquivalente der sogenannten neuronalen Verbindungen des Gehirns: Wir werden mit diesen Strukturen geboren, aber ob sie aktiviert werden oder nicht, hängt von unserer Lebenserfahrung ab. (Pally, 2000, 1). Wenn eine Person eine bestimmte Erfahrung macht (zum Beispiel Angst vor einer wütenden Mutter), dann wird diese Erfahrung in einer bestimmten neuronalen Verbindung registriert, die bereits zur Aktivierung bereit ist. Ebenso muss eine bestimmte Erfahrung von der Psyche in der entsprechenden archetypischen Struktur (in diesem Fall innerhalb des Archetyps der Schrecklichen Mutter) registriert werden. Somit ist der Archetyp eine Denkweise über „Geist“in Bezug auf „Gehirn“, jedoch ohne Identifikation. Tiefe Verbindungen zwischen dem Physischen und dem Mentalen sind das Herzstück sowohl der Archetypentheorie als auch der Neurowissenschaften. Nach intensiver Psychotherapie werden Veränderungen der neuronalen Verbindungen aufgezeichnet – es ist die Intensität des Affekts, die körperliche Veränderungen verursacht (Tresan, 1996, 416). Die Archetypentheorie und die Neurowissenschaften eröffnen uns einen direkten Weg, psychosomatische Symptome in der gesamten Einheit von Körperlichem und Geistigem zu begreifen.

Die wichtige Rolle des Selbst

Unsere Herangehensweise an klinisches Material wird dadurch bestimmt, wie wir die Beziehung zwischen dem Selbst und dem Ego verstehen. Freud glaubte, dass sich das Ich nach Jung aus dem "Es" entwickelt - seine Grundlage ist das Unbewusste. Freud neigte dazu, das Es als eine ständige Bedrohung für das Ich zu sehen, obwohl er bemerkte, dass „Kooperation“einer der Wege ist, auf denen das Unbewusste eine Beziehung zum Bewusstsein aufbaut (Freud, 1915e, 190). Gleichzeitig glaubte Freud nicht, dass das Unbewusste in der Lage ist, etwas Nützliches in das Bewusstsein einzuführen; die Aufgabe des Ichs ist seiner Meinung nach, das „Es“zu „zähmen“: es „zu unterwerfen“, „unter Kontrolle zu bringen“, „zu kontrollieren“. (Freud, 1937, 220-235). Jung vertrat eine andere Ansicht. Er glaubte, dass das Unbewusste das Ego bereichern könnte, wenn es es nur nicht überwältigte. Er schrieb über einen „Dialog“zwischen dem Ego und dem Unbewussten/Selbst, in dem beide Teilnehmer „gleichberechtigt“seien. (Jung, 1957, 89). Das Ziel der mentalen Entwicklung besteht nach Jung nicht darin, dass das Ich das Unbewusste „unterwirft“, sondern darin, dass es die Macht des Selbst erkennt und mit ihr auskommt, indem es seine Handlungen an die Bedürfnisse und Wünsche seines unbewussten Partners anpasst. Er argumentierte, dass das Selbst eine Weisheit besitzt, die das Verständnis einer einzelnen Person von sich selbst übersteigt, da das Selbst einer Person mit dem Selbst aller anderen menschlichen (und möglicherweise nicht nur menschlichen) Wesen verbunden ist.

Laut Freud ist das Ich in einem Zustand der psychischen Gesundheit der Hauptwirkstoff der Psyche. "Die psychoanalytische Behandlung", schreibt er, "basiert auf dem Einfluss, den das Unbewusste von der Seite des Bewusstseins erfährt." (Freud, 1915e, 194; Freuds Kursivschrift). Die in das Bewusstsein eindringende Aktivität des Unbewussten, sagt Freud, "verstärkt" die vom Ich gedachte Aktivität. Eine solche Kooperation ist nur möglich, wenn die aus dem Unbewussten kommende Energie in ego-syntone Energie umgewandelt werden kann. Jung sieht diese Beziehung genau umgekehrt. Seiner Meinung nach beruht die Analyse auf einer solchen Beeinflussung des Bewusstseins aus dem Unbewussten, in der das Bewusstsein bereichert und verbessert wird. Die Einstellungen des Egos werden nicht verstärkt, sondern so modifiziert, dass seine Fehler durch die Einstellungen des Unbewussten kompensiert werden. Etwas Neues wird konstelliert – eine dritte, bisher unbekannte, für das Ich selbst unvorstellbare Position (Jung 1957, 90). Während bei Freud die Initiative zudem immer dem Ich gehört, auch wenn es nicht von ihm realisiert wird, ist bei Jung der Initiator das Selbst, das sich selbst „verwirklichen“will.

Für Jung ist das Selbst das Primäre: Es kommt zuerst in die Welt, und auf seiner Grundlage entsteht das Ego. Fordham folgt Jung und glaubt, dass das primäre Selbst des Säuglings die ursprüngliche psychosomatische Einheit ist, die sich allmählich, wenn das Ego wächst, in Psyche und Soma differenziert. Das Selbst ist für Jung auch in dem Sinne primär, dass es ein breiteres Konzept als das Ego ist; Darüber hinaus nährt sie ihr ganzes Leben lang ständig die kreativen Kräfte der Psyche, die sich in Träumen mit ihren nächtlichen Bildern, in Poesie oder beim Lösen wissenschaftlicher Rätsel manifestieren. Es scheint unerschöpflich – schließlich wird uns nur der Teil davon bekannt, der in unser Bewusstsein eindringt, und wir werden seine Fähigkeiten nie in vollem Umfang einschätzen können. Aber wir wissen aus Erfahrung, dass es das Selbst ist, das in unserem Leben "regiert" - wenn wir hier etwas Anthropomorphismus zulassen (und es wird vielleicht zugegeben), dann können wir sagen, dass es genau seine Bedürfnisse, Wünsche und Absichten sind, die bestimmen wie unser Leben aussehen wird: was wir tun werden, mit wem wir heiraten oder nicht heiraten, an welchen Krankheiten wir erkranken werden, bis wann und wie wir sterben werden. Es ist wie in der Chaostheorie, die in der modernen Physik akzeptiert wird: In der scheinbaren Zufälligkeit und Unordnung des Lebens verbergen sich tiefe Ordnung und Zielstrebigkeit.

Freud vergleicht den Analytiker mit einem Detektiv, der versucht, das Rätsel eines Verbrechens mit der Manifestation des Unbewussten als Schlüssel zu lösen (Freud, 1916-1917, 51). Jungs Ansatz ist grundlegend anders: Er betrachtet alles klinische Material - Träume, psychosomatische Symptome, Verhaltensmerkmale, neurotische oder psychotische Manifestationen, Übertragungs- oder Gegenübertragungsphänomene - als "Engel", d. h. als Boten des Unbewussten, die versuchen, die Botschaft an das Bewusstsein zu übermitteln. Jung glaubte, dass unsere Aufgabe darin besteht, dem Patienten zu helfen, diese Botschaften mit all ihren Inhalten und Bedeutungen zu verstehen; Die „Gesandten“können die Uhr erst loswerden, wenn der „Brief“zugestellt wird, dann wird die Notwendigkeit für sie verschwinden.

Jung vermenschlicht oft das Selbst und spricht von einer Person, die im Unbewussten lebt und ihre eigenen Ziele und Bestrebungen hat. Das Selbst, schreibt er, „ist sozusagen auch unsere Persönlichkeit“(Jung 1928a, 177; Jungs Kursivschrift). Er versucht, diese „unbewusste“, vielleicht „schlafende“oder „träumende“Persönlichkeit vom „zweiten Selbst“zu trennen (Jung 1939, 282f). In der Praxis sind wir nicht in der Lage, zwischen dem instinktiven, unpersönlichen Impuls, der vom Archetyp (oder "Es") ausgeht, und dem unbewussten Drang des Subjekts selbst zu unterscheiden. Unsere Einstellung und vielleicht auch die klinische Praxis werden sich jedoch ändern, wenn wir dem zustimmen, was Jung in derselben Passage schreibt:

„Die Zusammenarbeit des Unbewussten [mit dem Bewusstsein] ist sinnvoll und zweckdienlich, und selbst wenn es gegen das Bewusstsein handelt, ist seine Manifestation immer noch einigermaßen kompensierend, als ob es das gestörte Gleichgewicht wiederherstellen würde.“(ebd., 281).

Wenn wir uns das Unbewusste auf diese Weise vorstellen, bedeutet dies, dass wir es ernsthaft anhören, wie auf einen anderen Menschen und von ihm zielgerichtete, intelligente Handlungen erwarten, die die Einstellungen des Bewusstseins kompensieren. Diese andere Person mag lästig sein, aber wir wissen, dass sie nicht nur ein Problem ist.

Jungs Selbst-Archetyp

1912, nach seinem Bruch mit Freud, trat Jung in eine Phase der bewussten Zusammenarbeit mit dem ein, was er als den stärksten Druck seines Unbewussten empfand (obwohl er ihn noch nicht als "Selbst" betrachtete). Der Höhepunkt dieser Zeit war 1927, als er einmal davon träumte, mit einem Freund in Liverpool zu sein.

Jung schreibt:

„Wir gingen auf einen weiten Platz hinaus, der von Straßenlaternen schwach beleuchtet war. Viele Straßen mündeten in den Platz, und entlang der Radien waren um ihn herum Stadtblöcke angeordnet. In seiner Mitte befand sich ein runder Teich mit einer kleinen Insel in der Mitte. Während durch Regen, Dunst und schlechte Beleuchtung alles nur schwach sichtbar war, glänzte die Insel im Sonnenlicht. Darauf stand ein einsamer Baum, eine mit rosa Blüten besprenkelte Magnolie. Alles sah so aus, als ob der Baum von der Sonne angestrahlt würde – und gleichzeitig selbst als Lichtquelle diente.“(Jung, 1962, 223)

Jung kommentiert:

„Der Traum spiegelte meinen Zustand in diesem Moment wider. Ich sehe noch immer die grau-gelben Regenmäntel, die im Regen glitzern. Das Gefühl war extrem unangenehm, alles drumherum ist dunkel und trübe - so ging es mir damals. Aber im selben Traum entstand eine Vision von überirdischer Schönheit, und nur dank ihr konnte ich weiterleben.“(ebd., 224)

Jung erkannte, dass für ihn "das Ziel das Zentrum ist, und alles ist auf das Zentrum gerichtet", und das Zentrum ist das Selbst, "das Prinzip und der Archetyp von Richtung und Bedeutung". Aus dieser Erfahrung entstand "der erste Hinweis meines persönlichen Mythos", eines mentalen Prozesses, der auf Individuation abzielte. (ebd.)

Der Archetyp des Selbst ist ein organisierendes Prinzip, dessen Funktion es ist, alle unendlichen Möglichkeiten der Psyche zu integrieren, zu vereinen, ins Zentrum zu drängen und so einen Zustand größerer psychischer Integrität zu schaffen. Spätere Forscher stellen fest, dass der Archetypus des Selbst nach der Archetypentheorie auch den Gegenpol beinhaltet: die Veranlagung mentaler Einheiten zu Desintegration, Konfrontation oder Stagnation. Dieses Thema wurde von zwei zeitgenössischen Jungschen Analytikern untersucht: Redfern in The Exploding Self (1992) und Gordon, der glaubt, dass die Tendenz zur Vereinigung destruktiv werden kann, wenn sie so stark ist, dass sie überhaupt keine Desintegrationsprozesse zulässt und Trennung (Gordon, 1985, 268f). Diese Studien warnen davor, den Archetyp des Selbst als zentrierendes Prinzip zu idealisieren, die Psychotherapie darauf als ausgewogenes und geordnetes Ganzes auszurichten. Hillmans Vorliebe für eine polytheistische Sicht auf die Struktur der Psyche gegenüber einer monotheistischen führt uns auch dazu, die Vielfalt in der Struktur der inneren Welt zu schätzen und uns nicht auf eine unerschütterliche Ordnung darin zu verlassen. (Hillmann, 1976, 35).

In Aion (1951, 222-265) widmete Jung ein ganzes Kapitel der Aufzählung und Untersuchung der unerschöpflichen Fülle an Symbolen des Selbst. Da das Selbst ein Archetyp und damit eine unausgefüllte Form ist, kann ein Bild nur einen begrenzten Teil seiner Möglichkeiten ausdrücken. Jeder von uns füllt dieses Formular mit Bildern aus seiner eigenen Erfahrung aus, damit unsere Erfahrung personalisiert und humanisiert wird. Die spezifische Erfahrung eines Individuums, seine Individualität, wird zu einem bestimmten Zeitpunkt verkörpert (beginnt zu sein) - so kommt Jesus als Sohn Gottes auf die Welt.

Diese spezielle Sprache, die über Gott gesprochen wird - für diejenigen, die sich interessieren - kann zu einem Bindeglied zwischen den Theorien der Tiefenpsychologie und anderen wichtigen Bereichen der menschlichen Erfahrung werden. Für uns Psychotherapeuten bietet es eine Möglichkeit, die Sprache und die Probleme jener Patienten zu verstehen, die sich in einem starken Stresszustand befinden und nicht in der Lage sind, eine Beziehung zu ihrem eigenen "Gott" aufzubauen; es erlaubt uns, über „Gott als ein inneres Objekt“nach Kleins Theorie hinauszugehen. Black (1993) bietet seine eigene Version dieses Klein-Modells an, die die Existenz unseres inneren Gottes berücksichtigt.

Individualisierung

Jung verwendet oft das Bild der Spirale: Wir bewegen uns, kreisen innerhalb unseres Egos um das Selbst, nähern uns allmählich dem Zentrum, begegnen immer wieder in verschiedenen Kontexten und unter verschiedenen Winkeln dem Kern unseres Selbst. In der klinischen Praxis begegnet uns dies häufig: Das Selbstverständnis, mit dem der Patient zur ersten Sitzung kommt, kann als Schlüssel für unsere zukünftige Arbeit dienen.

Individuation ist ein Weg der immer vollständigeren Bewusstheit seiner selbst. Jung definierte 1928 Individuation:

„Den Weg der Individuation zu gehen bedeutet, ein ungeteiltes Individuum zu werden, und da Individualität unsere innerste, tiefste, unvergleichliche Einzigartigkeit umfasst, beinhaltet Individuation auch die Bildung des eigenen Selbst, das zu sich selbst kommt. Wir können das Wort „Individuation“also mit „Persönlichkeit werden“oder „Selbstverwirklichung“übersetzen.“(Jung, 1928a, 173).

Zuvor ignorierte oder scheinbar inakzeptable Aspekte der Persönlichkeit erreichen das Bewusstsein; Kontakt hergestellt wird. Wir hören auf, ein Haus zu sein, das in getrennte Teile getrennt ist; wir werden ein Individuum, ein untrennbares Ganzes. Unser "Ich" wird real, erwirbt tatsächliche und nicht nur potentielle Existenz. Es existiert in der realen Welt, "wird realisiert" - wie man über die Idee sagt, die im Leben verkörpert ist. Jung schreibt: „Die Psyche ist eine Gleichung, die ohne Berücksichtigung des Faktors des Unbewussten nicht ‚gelöst' werden kann; es ist ein Aggregat, das sowohl das erfahrungsbezogene Ego als auch seine transbewusste Basis umfasst." (Jung, 1955-1956, 155).

Der Individuationsprozess ist die Aufgabe, diese Gleichung zu lösen. Es hört nie auf.

Notizen (Bearbeiten)

Zitat von: W. R. Bion. Theorie des Denkens // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 2008, 1. März iv. Pro. Z. Babloyan.