Verletzung. Wie Bewahrt Man Die Würde Im Leiden?

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2024-01-31 14:10

Traumata – wie es passiert

Unser Thema heute ist Trauma. Dies ist ein sehr schmerzhafter Teil der menschlichen Realität. Wir können Liebe, Freude, Vergnügen, aber auch Depression, Sucht erleben. Und auch Schmerzen. Und das - genau worüber ich sprechen werde.

Beginnen wir mit der alltäglichen Realität. Trauma ist das griechische Wort für Verletzung. Sie passieren jeden Tag.

Wenn ein Trauma auftritt, werden wir taub und fragwürdig - Beziehungen, in denen wir nicht ernst genommen wurden, Mobbing am Arbeitsplatz oder in der Kindheit, wenn wir einen Bruder oder eine Schwester bevorzugten. Manche haben ein angespanntes Verhältnis zu ihren Eltern und bleiben ohne Erbe. Und dann gibt es häusliche Gewalt. Die schlimmste Form des Traumas - Krieg.

So konfrontiert uns das Trauma mit den Grundlagen der Existenz. Jedes Trauma ist eine Tragödie. Wir erleben eine Begrenzung der Mittel, wir fühlen uns verletzlich. Und es stellt sich die Frage, wie man überleben und menschlich bleiben kann. Wie können wir wir selbst bleiben, ein Gefühl für uns selbst und eine Beziehung bewahren

Verletzungsmechanismen

Wir alle haben körperliche Verletzungen erlebt - einen Schnitt oder ein gebrochenes Bein. Aber was ist Schaden? Es ist die gewaltsame Zerstörung des Ganzen.

Wenn ich das Brot schneide und mich schneide, passiert phänomenologisch gesehen dasselbe wie mit dem Brot. Aber das Brot weint nicht und ich - Jawohl.

Das Messer durchbricht meine Grenzen, die Grenzen meiner Haut. Das Messer bricht die Integrität der Haut, weil sie nicht stark genug ist, um ihr standzuhalten. Dies ist die Natur jeder Verletzung. Und jede Kraft, die die Grenzen der Integrität durchbricht, nennen wir Gewalt.

Objektiv ist Gewalt nicht unbedingt vorhanden. Wenn ich schwach oder depressiv bin, fühle ich mich verletzt, selbst wenn ich mich wenig anstrenge.

Die Folgen einer Verletzung sind Funktionsverlust: Sie können beispielsweise mit einem gebrochenen Bein nicht gehen. Und weiter - etwas Eigenes geht verloren. Mein Blut zum Beispiel breitet sich über den Tisch aus, obwohl die Natur dies nicht vorsieht. Und dann kommt der Schmerz.

Es tritt in den Vordergrund des Bewusstseins, verdunkelt die ganze Welt, wir verlieren unsere Arbeitsfähigkeit. Obwohl der Schmerz selbst nur ein Signal ist.

Der Schmerz ist anders, aber all das ruft ein Gefühl des Opfers hervor. Das Opfer fühlt sich nackt – das ist die Grundlage der Existenzanalyse. Wenn ich Schmerzen habe, fühle ich mich nackt vor der Welt.

Der Schmerz sagt: „Tu etwas dagegen, es ist von größter Bedeutung. Nehmen Sie Stellung, finden Sie einen Grund, beseitigen Sie den Schmerz. Wenn wir dies tun, haben wir eine Chance, noch mehr Schmerzen zu vermeiden.

Psychisches Trauma ist der gleiche Mechanismus. Elsa

Auf der psychologischen Ebene passiert etwas Ähnliches wie auf der physischen Ebene: das Überschreiten von Grenzen, der Verlust der eigenen und der Verlust der Funktionalität.

Ich hatte einen Patienten. Ihr Trauma kam von der Ablehnung.

Elsa war sechsundvierzig Jahre alt, sie litt seit ihrem zwanzigsten Lebensjahr an Depressionen, besonders in den letzten zwei Jahren. Ein separater Test für sie waren die Feiertage - Weihnachten oder Geburtstage. Dann konnte sie nicht einmal umziehen und delegierte die Hausarbeit an andere.

Ihr Hauptgefühl war: "Ich bin wertlos." Sie quälte die Familie mit ihren Zweifeln und Verdächtigungen, holte die Kinder mit ihren Fragen heraus.

Wir entdeckten die Angst, der sie sich nicht bewusst war, sowie den Zusammenhang zwischen der Angst und den Grundgefühlen und stellten die Frage: "Bin ich wertvoll genug für meine Kinder?" Dann kamen wir zu der Frage: "Wenn sie mir abends nicht antworten, wohin sie gehen, dann fühle ich mich nicht genug geliebt."

Dann wollte sie schreien und weinen, aber sie hat längst aufgehört zu weinen - Tränen quälten die Nerven ihres Mannes. Sie fühlte sich nicht in der Lage zu schreien und sich zu beschweren, weil sie dachte, es sei für andere nicht wichtig, was bedeutete: – es ist ihr auch egal.

Wir machten uns auf die Suche, woher dieses Gefühl der Wertlosigkeit kam, und stellten fest, dass es in ihrer Familie Brauch war, ihr Hab und Gut unaufgefordert mitzunehmen. Einmal in ihrer Kindheit wurde ihr ihre Lieblingshandtasche abgenommen und ihrer Cousine geschenkt, damit sie auf einem Familienfoto besser aussehen würde. Das ist eine Kleinigkeit, die sich aber auch beim Kind fest einprägt, wenn Ähnliches wiederholt wird. In Elsas Leben wiederholte sich die Ablehnung ständig.

Die Mutter verglich sie ständig mit ihrem Bruder, und der Bruder war besser. Ihre Ehrlichkeit wurde bestraft. Sie musste für ihren Mann kämpfen und dann hart arbeiten. Das ganze Dorf schwatzte über sie.

Der einzige, der sie liebte, beschützte und stolz auf sie war, war ihr Vater. Dies rettete sie vor einer ernsteren Persönlichkeitsstörung, doch von all den bedeutenden Menschen hörte sie nur Kritik. Ihr wurde gesagt, dass sie keine Rechte habe, dass sie schlimmer sei, dass sie wertlos sei.

Als sie anfing, darüber zu reden, fühlte sie sich wieder schlecht. Jetzt war es nicht nur ein Krampf im Hals, ein Schmerz, der sich auf meine Schultern ausbreitete.

„Zuerst war ich wütend über die Aussagen meiner Verwandten“, sagte sie, „aber dann hat mich mein Schwiegersohn rausgeschmissen. Er erzählte meinen Verwandten, dass ich mit seinem Bruder geschlafen habe. Meine Mutter nannte mich eine Prostituierte und warf mich raus. Selbst mein zukünftiger Ehemann, der damals mit anderen Frauen Affären hatte, hat sich nicht für mich eingesetzt."

Über all das konnte sie nur während der Therapiesitzung weinen. Aber gleichzeitig konnte sie nicht allein bleiben - in der Einsamkeit begannen die Gedanken sie besonders stark zu quälen.

Das Bewusstsein für den Schmerz anderer, ihre Gefühle und ihre Melancholie führten schließlich dazu, dass Elsa während eines Therapiejahres mit Depressionen fertig wurde.

Gott sei Dank wurde die Depression schließlich so stark, dass die Frau sie nicht ignorieren konnte.

Psychisches Trauma. Was ist los? Planen

Schmerz ist ein Signal, das uns dazu bringt, das Problem zu betrachten. Aber die Hauptfrage, die sich für das Opfer stellt, ist: „Was bin ich wirklich wert, wenn ich so behandelt werde? Warum ich? Was ist für mich?"

Ein unerwartetes Trauma passt nicht zu unserem Realitätsbild. Unsere Werte werden erodiert und jeder Schaden stellt die Zukunft in Frage. Jeder Schaden bringt das Gefühl mit sich, dass zu viel los ist. Unser Ego ist unter dieser Welle.

Die Existenzpsychologie betrachtet den Menschen in vier Dimensionen – in seiner Verbindung mit der Welt, dem Leben, seinem eigenen Selbst und der Zukunft. Schwere Traumata neigen dazu, alle vier Dimensionen zu schwächen, aber die Beziehung zu sich selbst ist am stärksten beschädigt. Die Struktur des Daseins platzt aus allen Nähten und die Kraft, die Situation zu meistern, schwindet.

Im Zentrum des Prozesses steht das menschliche Selbst. Es muss erkennen, was passiert und entscheiden, was als nächstes zu tun ist, aber der Mensch hat nicht die Kraft und braucht dann die Hilfe anderer.

Trauma in seiner reinsten Form ist eine unerwartete Begegnung mit Tod oder schwerer Verletzung. Ein Trauma passiert mir, aber manchmal muss es nicht nur für mich bedroht werden. Es reicht zu sehen, wie etwas einen anderen bedroht – und dann erfährt die Person auch einen Schock.

Mehr als die Hälfte der Menschen hat mindestens einmal in ihrem Leben eine solche Reaktion erlebt, und etwa 10 % zeigten dann Anzeichen einer posttraumatischen Belastungsstörung - mit Rückkehr in einen traumatischen Zustand, Nervosität usw.

Traumata betreffen die tiefsten Schichten der Existenz, aber am meisten leidet das Urvertrauen in die Welt. Wenn Menschen zum Beispiel nach einem Erdbeben oder einem Tsunami gerettet werden, haben sie das Gefühl, als ob sie nichts mehr auf der Welt halten würde

Trauma und Würde. Wie ein Mann untergeht

Das Trauma ist wegen seiner Unvermeidlichkeit besonders hart. Wir sind mit Umständen konfrontiert, mit denen wir uns abfinden müssen. Es ist Schicksal, eine zerstörerische Kraft, über die ich keine Kontrolle habe.

Eine solche Situation zu erleben bedeutet: Wir erleben etwas, was wir im Prinzip nicht für möglich gehalten haben. Wir verlieren sogar das Vertrauen in Wissenschaft und Technik. Es schien uns bereits, als hätten wir die Welt gezähmt, und hier sind wir - wie Kinder, die im Sandkasten spielten, und unsere Burg wurde zerstört. Wie kann man bei all dem menschlich bleiben?

Viktor Frankl lebte zweieinhalb Jahre in einem Konzentrationslager, verlor seine gesamte Familie, entkam auf wundersame Weise dem Tod, erlebte ständig Entwertung, brach aber nicht zusammen und wuchs sogar spirituell. Ja, es gab auch Verletzungen, die bis an sein Lebensende blieben: Schon mit achtzig Jahren hatte er manchmal Albträume und weinte nachts.

In Die Suche des Menschen nach dem Sinn beschreibt er den Schrecken seiner Ankunft im Konzentrationslager. Als Psychologe identifizierte er vier Hauptelemente. In allen Augen war Angst, die Realität war unglaublich. Aber sie waren besonders schockiert über den Kampf aller gegen alle. Sie haben ihre Zukunft und Würde verloren. Dies korreliert mit vier grundlegenden Motivationen, die damals nicht bekannt waren.

Die Gefangenen waren verloren, und nach und nach kam die Erkenntnis, dass man einen Schlussstrich unter das vergangene Leben ziehen konnte. Apathie setzte ein, allmähliches geistiges Sterben begann – von Gefühlen blieb nur Schmerz von der Ungerechtigkeit der Beziehung, Demütigung.

Die zweite Konsequenz war die Entfernung von sich selbst aus dem Leben, die Menschen verfielen in ein primitives Dasein, alle dachten nur an Essen, einen Ort zum Aufwärmen und Schlafen –der Rest der Interessen ist weg. Jemand wird sagen, das sei normal: Erst Essen, dann Moral. Aber Frankl hat gezeigt, dass dies nicht der Fall ist.

Drittens gab es kein Gefühl von Persönlichkeit und Freiheit. Er schreibt: „Wir waren keine Menschen mehr, sondern Teil des Chaos. Das Leben wurde in der Herde.

Viertens ist der Sinn für die Zukunft verschwunden. Die Gegenwart wurde nicht für real gehalten, es gab keine Zukunft. Alles um ihn herum verlor seine Bedeutung.

Ähnliche Symptome können bei jeder Verletzung beobachtet werden. Vergewaltigungsopfer, Soldaten, die aus dem Krieg zurückkehren, befinden sich in einer grundlegenden Motivationskrise. Sie alle haben das Gefühl, niemandem mehr vertrauen zu können.

Dieser Zustand erfordert eine spezielle Therapie, um das Urvertrauen in die Welt wiederherzustellen. Es erfordert viel Mühe, Zeit und sehr sorgfältige Arbeit

Freiheit und Bedeutung. Viktor Frankls geheime und existenzielle Wendung

Jedes Trauma stellt eine Frage nach dem Sinn. Er ist sehr menschlich, weil das Trauma selbst bedeutungslos ist. Es wäre ein ontologischer Widerspruch zu sagen, dass wir im Trauma, im Töten einen Sinn sehen. Wir können die Hoffnung haben, dass alles in den Händen des Herrn liegt. Aber diese Frage – sehr persönlich. Viktor Frankl stellte die Frage, dass wir eine existenzielle Wendung nehmen müssen: Traumata können durch unser eigenes Handeln sinnvoll werden. "Was ist es für mich?" - Die Frage ist bedeutungslos. Aber "kann ich da etwas mitnehmen, tiefer gehen?" – gibt dem Trauma einen Sinn

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Kämpfen, aber nicht Rache. Wie?

Looping auf die Frage "Warum?" macht uns besonders wehrlos. Wir leiden an etwas, das an sich bedeutungslos ist – es zerstört uns. Ein Trauma zerstört unsere Grenzen, führt zum Verlust unserer selbst, zum Verlust der Würde. Ein Trauma, das durch Gewalt gegen andere entsteht, führt zu Erniedrigung. Verhöhnung anderer, Demütigung von Opfern – es ist Entmenschlichung. Unsere Antwort ist also – wir kämpfen um Sinn und Würde.

Dies geschieht nicht nur, wenn wir selbst traumatisiert sind, sondern wenn Menschen, mit denen wir uns identifizieren, leiden. Tschetschenien und Syrien, Weltkriege und andere Ereignisse führen zu Selbstmordversuchen auch von Menschen, die selbst nicht verletzt wurden.

Beispielsweise werden jungen Palästinensern Filme über die unfaire Behandlung israelischer Soldaten gezeigt. Und sie versuchen, den Opfern eine faire Behandlung wiederherzustellen und die Verantwortlichen zu verletzen. Der traumatisierte Zustand kann aus der Ferne durchgeführt werden. Bei der Rückkehr tritt dies bei bösartigem Narzissmus auf. Solche Menschen haben Freude daran, das Leiden anderer zu sehen.

Es stellt sich die Frage, wie man mit diesen Mitteln umgeht, außer Rache und Selbstmord. In der Existenzpsychologie wenden wir die Methode „Neben dir selbst stehen“an.

Es gibt zwei Autoren, die sich teilweise widersprechen - Camus und Frankl. Im Buch über Sisyphos ruft Camus dazu auf, Leiden bewusst zu machen, dem eigenen Widerstand gegen die Götter einen Sinn zu geben. Frankl ist bekannt für das Motto „Nimm das Leben egal was“.

Der Franzose Camus schlägt vor, Energie aus dem Selbstwertgefühl zu schöpfen. Der Österreicher Frankl ist, dass da noch etwas mehr sein muss. Beziehung zu sich selbst, zu anderen Menschen und zu Gott.

Über die Kraft einer Blume und die Freiheit des Sehens

Trauma ist ein innerer Dialog. Im Verletzungsfall ist es sehr wichtig, sich nicht anhalten zu lassen. Es ist notwendig zu akzeptieren, was in der Welt passiert ist, aber das innere Leben nicht zu stoppen, den inneren Raum zu bewahren. Im Konzentrationslager halfen einfache Dinge, den inneren Sinn zu bewahren: den Sonnenuntergang und den Sonnenaufgang, die Form von Wolken, eine zufällig wachsende Blume oder Berge zu betrachten.

Es ist kaum zu glauben, dass uns so einfache Dinge ernähren können, wir erwarten normalerweise mehr. Aber die Blume war eine Bestätigung dafür, dass Schönheit immer noch existiert. Manchmal haben sie sich gegenseitig geschubst und mit Schildern gezeigt, wie schön die Welt ist. Und dann hatten sie das Gefühl, dass das Leben so wertvoll ist, dass es alle Umstände überwältigt. Wir in der Existenzanalyse nennen das Fundamentalwert.

Eine andere Möglichkeit, den Terror zu überwinden, waren gute Beziehungen. Für Frankl der Wunsch, seine Frau und seine Familie wiederzusehen.

Auch der interne Dialog schafft Distanz zum Geschehen. Frankl dachte, dass er eines Tages ein Buch schreiben würde, begann zu analysieren – und das entfremdete ihn von dem, was geschah.

Drittens verfügten sie trotz begrenzter äußerer Freiheiten noch über interne Ressourcen, um eine Lebensweise aufzubauen. Frankl schrieb: "Alles kann einem Menschen genommen werden, außer die Möglichkeit, eine Position zu beziehen."

Die Fähigkeit, einem Nachbarn guten Morgen zu sagen und ihm in die Augen zu sehen, war nicht notwendig, aber es bedeutete, dass die Person immer noch ein Minimum an Freiheit hatte.

Die Position eines gelähmten Bettlägerigen setzt ein Minimum an Freiheit voraus, aber man muss es auch leben können. Dann hast du das Gefühl, dass du immer noch eine Person bist, kein Objekt, und du hast Würde. Und sie hatten immer noch Glauben.

Frankls berühmte existenzielle Wendung ist, dass die Frage "Was ist das für mich?" er wickelte sich in "was erwartet das von mir?" eine solche Wendung bedeutet, dass ich immer noch Freiheit habe, was Würde bedeutet. Das heißt, wir können sogar in die ontologische Bedeutung etwas Eigenes einbringen.

Viktor Frankl schrieb: „Was wir suchten, hatte eine so tiefe Bedeutung, dass er nicht nur dem Tod, sondern auch dem Sterben und Leiden Bedeutung beimaß. Der Kampf kann bescheiden und unauffällig sein, nicht unbedingt laut."

Der österreichische Psychologe überlebte, kehrte nach Hause zurück, merkte aber, dass er vergessen hatte, sich über etwas zu freuen, und er lernte es noch einmal. Und das war ein weiteres Experiment. Er selbst konnte nicht verstehen, wie sie das alles überlebten. Als er dies verstand, erkannte er, dass er nichts mehr fürchtete als Gott.

Zusammenfassend hoffe ich sehr, dass dieser Vortrag für Sie zumindest ein wenig nützlich sein wird.

Es gibt immer kleine Werte, wenn wir nicht zu stolz sind, sie zu sehen. Und die an unseren Gefährten gerichteten Grußworte können durchaus zu einer Manifestation unserer Freiheit werden, die dem Dasein einen Sinn verleiht. Und dann können wir uns wie Menschen fühlen.