Westliche Und östliche Ansätze Zur Arbeit Mit Emotionen

Video: Westliche Und östliche Ansätze Zur Arbeit Mit Emotionen

Video: Westliche Und östliche Ansätze Zur Arbeit Mit Emotionen
Video: Martha Nussbaum im Gespräch über politische Emotionen | Sternstunde Philosophie | SRF Kultur 2024, März
Westliche Und östliche Ansätze Zur Arbeit Mit Emotionen
Westliche Und östliche Ansätze Zur Arbeit Mit Emotionen
Anonim

Die traditionelle Dichotomie westlicher und östlicher Umgangsformen mit emotionalen Zuständen spiegelt wichtige methodische Aspekte der psychotherapeutischen Praxis wider. Es ist kein Geheimnis, dass eine der Stärken fast aller westlichen psychotherapeutischen Trends das Konzept der Achtsamkeit ist, das direkt aus östlichen Traditionen stammt. Allerdings verstehen westliche und östliche Praktiker diese Erfahrungskategorie meiner Meinung nach unterschiedlich. Versuchen wir die Frage zu beantworten, kann das östliche Verständnis von Achtsamkeit die Anwendung dieses ziemlich abgenutzten Konzepts in der psychotherapeutischen Praxis erweitern?

Beginnen wir unsere Darstellung dieses Themas aus der Ferne und stellen uns die Frage, ob ein Mensch einen freien Willen hat? Ist der Mensch ein Teil der physischen Welt, der den Gesetzen von Ursache und Wirkung gehorcht, oder bewegt er sich aufgrund seines Bewusstseins in den Wirkungsbereich anderer Gesetze? Können wir anhand der Summe seiner vorherigen Handlungen die Richtung der folgenden voraussagen? Um nicht in eine groß angelegte Diskussion dieses riesigen Themas einzutauchen, werde ich meine eigene Schlussfolgerung äußern, die angefochten werden kann.

Mir scheint, wenn wir vom Bereich der Philosophie auf den Bereich der Psychologie übergehen, dann erscheint vor uns die folgende Begriffslandschaft. Einerseits ist unser Verhalten von allen bisherigen Erfahrungen vorgegeben, die ein phänomenales Modell unserer selbst bilden, innerhalb dessen wir gezwungen sind zu handeln. Jeder von uns hat eine unbewusste Erfahrung, die die wahren Motive des Verhaltens offenbart, und wir dienen nur den Entscheidungen, die auf dieser Stufe getroffen werden. Andererseits haben wir eine moralische Verantwortung dafür, wie sich die im Unbewussten präsentierte Wahrheit in unserer Erfahrung manifestiert – durch die Rückkehr des Verdrängten in Form von Vorbehalten, Widerstand, Selbstverletzung oder direkt durch Akzeptanz und Bewusstsein. Mit anderen Worten, wir sind verantwortlich für den Bereich des Unbewussten, der unser Verhalten bestimmt – sind wir bereit, die Wahrheit über uns selbst zu akzeptieren oder werden wir sie wie eine Art psychischer Bumerang mit großer Chance auf einen unerwarteten Schlag verwerfen? der Hinterkopf?

In der Psychologie gibt es das Konzept der Fusion – es ist ein psychischer Abwehrmechanismus, der es nicht erlaubt, die Frage zu beantworten, welche Bedürfnisse ein Individuum im Moment hat. Lassen Sie uns die Idee des Zusammenführens durch eine weitere Beschreibung ergänzen. Die unbewussten Gesetze, nach denen unser Realitätsmodell aufgebaut ist, sind für das Ich zunächst absolut transparent. Wir können die Form nicht spontan vom Hintergrund trennen. Sehr vereinfacht - wenn es so aussieht, als ob nur Idioten in der Nähe sind, ist es sehr schwierig, die eigene Wut dahinter zu finden. Um dies zu tun, müssen Sie viel geistige Arbeit leisten. Dies ist eine andere Form der Verschmelzung - wenn eine Person mit ihrem Realitätsmodell verschmilzt und es für das einzig mögliche hält.

Dann, zurück zur vorherigen These, können wir sagen, dass ein Mensch in Fusion zunächst keine moralische Verantwortung für seine Handlungen trägt - sie alle werden von dem Weltmodell diktiert, das das Unbewusste an ihn sendet. Damit Verantwortung in Erscheinung tritt, also die Fähigkeit, eine Wahl zu treffen, muss eine Person im mentalen Apparat durch Repräsentationen verschiedener Möglichkeiten repräsentiert werden. Und dafür ist es notwendig, aus der Fusion auszusteigen oder zumindest zu vermuten, dass die Welt viel weiter ist als meine eigenen Vorstellungen davon. Mit anderen Worten, die Persönlichkeit ist dafür verantwortlich, was genau ihr Verhalten bestimmt.

An dieser Stelle kommen wir an den Anfang unseres Textes. Westliche und östliche Praktiker bieten völlig unterschiedliche Herangehensweisen an Strategien zum Ausstieg aus einer Fusion.

Ich werde den westlichen Weg ganz kurz beschreiben, nur um seinen grundsätzlichen Unterschied zum östlichen zu untermauern. Aber dafür müssen wir wieder einen Schritt beiseite treten und ein paar Worte über die Grundideen der emotionalen Sphäre im Rahmen der modernen Psychotherapie sagen. Eine Emotion kann zum Beispiel als Ergebnis einer gestoppten Aktion gesehen werden. Wenn von dem Moment an, in dem das Bedürfnis entsteht, bis zu seiner Befriedigung eine gewisse Zeit vergeht, entsteht als Reaktion darauf eine Art emotionaler Zustand. Wenn das Bedürfnis sofort befriedigt wird, verursacht es mehr körperliche Empfindungen als eine emotionale Reaktion. Sie können noch weiter gehen und sagen, dass Emotionen eine Handlung sind, die nach innen gerichtet ist. In diesem Sinne geben Emotionen die Entwicklung des Denkens. Denken am Anfang war ein motorischer Akt. Erinnern Sie sich an das berühmte Spiel von Freuds Enkel mit der Rolle, bei dem er eine Aktion ausführte, die Abwesenheit und Anwesenheit bestätigt. Emotionen nutzen daher Intentionalität, um die innere Welt mit den Handlungen zu verbinden, die wir draußen ausführen. Und da Emotionen pausierte Bewegungen sind, besteht ihre größte Gefahr darin, dass sie das Individuum in die Erfahrung einbeziehen. Emotionen sind wie ein Kaninchenbau, der im Zentrum des subjektiven Weltmodells endet. Das Verschmelzen beginnt damit, dass wir von emotionalen Zuständen erfasst werden und uns ganz in Besitz nehmen.

Was bietet der westliche Ansatz in Bezug auf den Ausstieg aus der Fusion? Der westliche Ansatz schlägt vor, Emotionen zu erleben. Es ist kein Zufall, dass in der psychoanalytischen Tradition der Hauptraum der Therapie zum Raum des Transfers geworden ist, dh die Aktualisierung verschiedener unvollendeter, dh nicht gelebter Erfahrungen in Beziehungen mit dem Analytiker. Es wurde vorgeschlagen, diese Erfahrungen mental zu verarbeiten, dh zu erforschen, die Toleranz zu erhöhen, Bedeutungen zu geben und so weiter. Das Stoppen des natürlichen Erlebens im Rahmen des westlichen Ansatzes gilt als seelischer Traumazustand – manche Emotionen erweisen sich als für die Psyche unerträglich und werden deshalb mit Hilfe von Schutzmechanismen unbewusst verarbeitet. Dementsprechend stellt sich der westliche Ansatz die Aufgabe, den eigentlichen Erfahrungsinhalt in den bewussten Bereich zu verlagern und damit die Selbsterkenntnis des Subjekts zu erhöhen. Mit anderen Worten, damit der emotionale Zustand „loslassen“kann, muss er erschöpft sein.

Was hat das mit der Zusammenführung zu tun? Wenn wir die Metapher des moderaten Solipsismus verwenden, dass die Welt um uns herum unsere mentale Projektion ist (und aus neurophysiologischer Sicht ist es das), dann hängt das Ergebnis der Beobachtung sehr stark vom Zustand des Ortes ab, von dem aus wir schauen. Wenn wir uns in einem Zustand ausgeprägter Angst befinden, Anspannung aufgrund der Unmöglichkeit des Erlebens von Schmerz oder Verzweiflung erleben oder bei dem Gedanken an drohende Einsamkeit ohnmächtig werden, dann ist es für uns sehr schwierig, eine Welt voller anderer Möglichkeiten zu sehen. Wenn ich aus der Verschmelzung mit meinem Trauma herauskomme, kann ich mit anderen Teilen von mir in Kontakt treten, die nicht nur für das Überleben, sondern auch für Bindung, Freiheit usw. verantwortlich sind. Für moralische Verantwortung ist es, wie oben erwähnt, notwendig, verschiedene Möglichkeiten darzustellen. Wenn wir durch bewusstes Leben aus der Verschmelzung herauskommen, befinden wir uns an einem anderen Punkt, um anzufangen.

In philosophischen Debatten über die Willensfreiheit unter Determinismus hilft das Argument von Glück oder Zufall. In der Chaostheorie wird das Verhalten komplexer Systeme von vielen Gründen bestimmt, für die es unmöglich ist, ihren eigenen Beitrag zu den Veränderungen im System genau zu bestimmen. Der Zufall schafft eine Unterbrechung in der Kette von Ursache und Wirkung. Es kann davon ausgegangen werden, dass Bewusstheit im System der Konditionierung unseres Verhaltens durch die Verschmelzung mit dem Realitätsmodell ein solcher Fall ist. Bewusstsein fügt ein Element des Chaos in das etablierte Koordinatensystem ein und ändert den Ausgangspunkt, von dem aus die Wirkung beginnt. Erinnert man sich an Lucretius, so wird deutlich, dass der Zufall als Ereignis in die Logik des Determinismus eingeschrieben werden muss, wodurch Entwicklung möglich wird. Der Zufall widerspricht der Kausalität nicht, er unterbricht ihren Fluss, und an Stelle dieses Klaffens bzw. der Nahtstelle zwischen Ursache und Wirkung tritt eine neue Version des Geschehens. Wenn ein Mensch die Möglichkeit hat, ins Bewusstsein einzutauchen, wird seine Zukunft für einige Zeit wieder neblig und unberechenbar.

Bewusstheit erlaubt es, nicht die vermeintlich vorhandene Ursache des gegenwärtigen Zustands zu finden, sondern den Grund für den Zustand des nächsten festzustellen. Hier und jetzt etablieren, das heißt aus dem Griff des Determinismus herauskommen. Das Verstehen von Zufälligkeit im Kontext mentaler Erfahrung wirft ein weiteres Problem auf – es scheint, dass neben Zufälligkeit auch die Kategorie der Bedeutungslosigkeit offensichtlich wird. Denn wenn die Entwicklung vom Einzelfall abhängt, gibt es darin kein Muster, keine inhärente Logik und keinen Sinn. Darüber hinaus meinen wir, wenn wir von Entwicklung sprechen, implizit mit Entwicklung nur Komplikation und das Streben nach einem bestimmten potentiellen Ideal - der Zufall bricht die Idee des Endpunkts der Evolution in Stücke. Freud hat übrigens einmal die Idee der fortschreitenden und unvermeidlichen Entwicklung der Persönlichkeit aufgegeben. Es scheint, dass die Vorstellung von der Notwendigkeit des Zufalls für die Gestaltung der psychischen Realität neue Koordinaten in unser Verständnis von Subjektivität einführt. In der Logik des späten Freud manifestiert sich der Todestrieb als endlose Wiederholung von etwas bereits Realisiertem, also Einmal Bestimmtem. Der Zufall bringt die notwendige Neuheit in diese endlose Wiederholung, und darauf basiert die Übertragungstherapie - alles wird wiederholt, aber jedes Mal geschieht es auf neue Weise. Fusion ist also etwas, das durch den Zufall überwunden werden muss, der durch das Bewusstsein freigesetzt wird.

Der östliche Ansatz ist viel schwieriger zu beschreiben, da ich sehr wenig Erfahrung mit seiner Erforschung habe und ich lieber versuchen möchte, seine Hauptpunkte zu skizzieren. Wenn nach Leonid Tretyaks treffender Ausdrucksweise die Psychotherapie davon ausgeht, dass der Alptraum des Klienten bis zum Ende beobachtet werden muss, dann ist in der östlichen Praxis die Fähigkeit wichtig, ihn gar nicht erst anzusehen. Das heißt, wenn es im westlichen Ansatz notwendig ist, einen Schritt nach vorne zu machen, in den Erfahrungen, dann im Osten - die Richtung wird die entgegengesetzte sein - weg von ihnen. Was also kann man dort finden, wenn Erfahrungen vom Standpunkt der westlichen Psychologie der Hauptweg sind, um Erfahrungen zu sammeln?

Östliche Traditionen beschreiben auch emotionale Erfahrungen durch die Kategorie der Verschmelzung. In dieser Verschmelzung verschmilzt der Beobachter als Agent, der die bei ihm stattfindende Erfahrung registriert, mit dem Beobachtungsobjekt und wird darüber hinaus selbst zu diesem, ohne seine eigene Konstante zu haben. Die meditative Erfahrung legt nahe, dass das Bewusstsein Gedanken hauptsächlich denkt, um ihre Form anzunehmen – in dem Moment, in dem die Gedanken aufhören, erlebt das Subjekt Angst, da es für ihn schwierig ist, die Frage zu beantworten, wer er ist. Jede Aktivität, einschließlich der geistigen Aktivität, ist in erster Linie notwendig, um Erfahrungen eine Form zu geben, da das Subjekt in ihnen ein Gefühl für sich selbst bekommt. Der Unterschied zwischen dem westlichen und dem östlichen Ansatz findet daher einen grundlegenden Unterschied in der Unterstützung für das Thema. Im ersten Fall ist es notwendig, sich mit der erlebten Erfahrung zu identifizieren, um sich lebendig zu fühlen, im zweiten, sich als Beobachter dieser Erfahrung wiederzufinden, die in der Leere schwebt und sich nur auf die Tatsache ihrer Anwesenheit verlässt.

Hier gibt es ein interessantes Paradox. Einerseits brauchen wir das Denken als Quelle jener Bilder, die dem Betrachter gezeigt werden. Wenn das Denken als eine Form halluzinatorischer Aktivität nicht entwickelt wird, taucht das Subjekt in die Welt des operativen Funktionierens eines Automaten ein, der überhaupt keine Innenwelt hat. Bei diesem Mechanismus fällt das Verlangen immer mit der Forderung zusammen, die es nach außen äußert, und es hat nichts, was den Mangel unterstützt, der ihn dazu drängt, in den Strudel der imaginären Bilder einzutauchen. Andererseits kann sich die Identifikation mit diesen Bildern als so stark erweisen, dass eine Desidentifikation mit ihnen zu intensiver Angst vor dem Nichtsein führt, also schlicht unmöglich ist.

Der westliche und der östliche Ansatz konvergieren auf ein Ziel, das sie auf unterschiedliche Weise erreichen. Im allgemeinen Fall wird dieses Ziel wie folgt formuliert - das Subjekt freier in Bezug auf die Wahl zu machen, die es am häufigsten unbewusst trifft und dadurch den freien Willen verliert. Eine unbewusste Entscheidung ist eine Reaktion, die getroffen wird, um nicht in die Zone schwieriger Erfahrungen zu geraten. Schwierig, weil die Person keine klare und vollständige Erfahrung ihres Lebens hat. Rettung kann zum Beispiel als ein Weg einbezogen werden, um der Angst vor Einsamkeit und Selbstnutzlosigkeit nicht zu begegnen (jetzt gab es eine sehr freie Interpretation). Aufgabe des östlichen Ansatzes im Rahmen einer solchen Sichtweise ist die Entwicklung der Fähigkeit, ein schwieriges Erlebnis als ein Ereignis im Seelenleben aus einer gewissen Distanz zu beobachten, dh ohne sich auf seine unmittelbare Korrektur einzulassen.

Pjatigorskiy und Mamardashvili stellen in einer ihrer Arbeiten ein interessantes Konzept vor, das sie „den Kampf mit dem Bewusstsein“nannten. Im wörtlichen Sinne bedeutet es Folgendes: Der Feind der menschlichen Rasse ist nicht das Unbewusste, das sich angeblich bewusster Erfahrung widersetzt, sondern das automatische und gewohnheitsmäßige Bewusstsein; Bewusstsein ohne Anstrengung; Bewusstsein, dessen Verlauf durch einige vorherige Umstände vorbestimmt ist. Daher ist es sehr wichtig, die Trägheit des Bewusstseins zu überwinden, die auch mit dem Konzept des freien Willens unvereinbar ist. Ich für meinen Teil gehe davon aus, dass es dazu notwendig ist, eine methodisch sehr einfache, aber technisch sehr schwierige Sache zu tun – nicht nur etwas zu tun, sondern diese Aktion in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit zu stellen. Diese Umkehrung ermöglicht es Ihnen, Aktionen nicht mit Objekten durchzuführen, sondern gleichzeitig etwas an sich selbst zu ändern. Das heißt, Denken zweiter Ordnung zu schaffen. Der östliche Ansatz schlägt vor, diese Aktion in Bezug auf Ihre eigene emotionale Erfahrung oder sogar den Denkprozess selbst durchzuführen.

Der Gedanke an einen Gegenstand gibt positive Erkenntnis, kann der Gedanke selbst ein Gegenstand für seine Betrachtung von einem anderen Beobachtungsort aus werden? Zum Beispiel denken wir "dieser Apfel ist grün" und der Apfel wird das Objekt des Denkens sein. Ein Beispiel ist komplizierter - wir denken "das Denken ist ein Weg, die objektive Realität widerzuspiegeln" und hier ändert sich nichts - nicht der Gedanke selbst wird zum Gegenstand des Gedankens, sondern das Symbol, das ihn bezeichnet. Hier ist es wichtig, das Objekt der Beobachtung gerade zu dem Gedanken zu machen, der über den Gedanken nachdenkt. Wenn ein Objekt im Gedankenraum entsteht, dann entsteht auch der Gedanke selbst, um die buddhistische Terminologie zu verwenden, im Geistraum. Damit jedoch Raum entstehen kann, ist eine besondere Beobachtungsposition erforderlich. Wenn wir im Denken sind, dann erscheint der Raum des Geistes nicht, denn damit er entstehen kann, ist es notwendig, außerhalb des Denkens zu sein. Das heißt, es als Objekt zu beobachten. Der Raum des Geistes erscheint (oder wir erscheinen darin), wenn Gegenstände und Abstände zwischen ihnen erscheinen.

Wenn wir einen Gedanken denken, bemerken wir ihn nicht, und deshalb können wir sogar sagen, dass der Gedanke in diesem Moment eher uns denkt, da die Distanz zwischen mir und dem Gedanken auf ein Minimum reduziert wird. Der Unterschied zwischen diesen beiden Positionen – innerhalb und außerhalb des Gedankens – wird durch die Qualität der Präsenz in der Erfahrung bestimmt. Die erste Position betont die unvermeidliche Dichotomie zwischen Objekt und Subjekt – zwischen dem Denkobjekt und dem, der darüber nachdenkt. Im zweiten Fall wird diese Dichotomie überwunden - das Denken als Objekt wird nicht zum Objekt, da der Raum des Geistes ein bedingtes Subjekt ist, das alle Objekte einschließt und dadurch diesen Gegensatz überwindet.

Der Unterschied zwischen diesen Positionen wird so empfunden, wie sich Präsenz vom Gedanken „Ich bin gegenwärtig“unterscheidet, der damit die Präsenz als Phänomen des Seelenlebens aufhört.

Gedankenbeobachtung ist einer Situation sehr ähnlich, in der ein Jäger ein Tier verfolgt; die Schwierigkeit liegt darin, dass der Jäger von Zeit zu Zeit zu der Bestie wird, die er jagt. Wenn Sie nicht versuchen, die Position eines Beobachters einzunehmen, besteht die Möglichkeit, Ihr ganzes Leben in Tierhaut zu verbringen, ohne sich selbst darüber Rechenschaft abzulegen.

Zusammenfassend können wir also diese kurzen Skizzen zusammenfassend sagen, dass der östliche Ansatz die traditionelle westliche Psychotherapie um eine sehr wichtige Meta-Fähigkeit bereichert – die Fähigkeit, nicht nur Benutzer der von uns geerbten psychischen Realität zu sein, sondern auch ein Forscher, der in der Lage ist, Bezugspunkte zu finden in einer anderen Ontologie Ontologie des Beobachters. Mit anderen Worten, der östliche Ansatz ermöglicht es Ihnen, über das System hinauszugehen, das das Verhalten bestimmt, und es dadurch zu ändern und etwas Neues einzuführen. Wenn Buddhisten sagen, dass das Ego keine eigene Natur hat, bedeutet dies nicht, dass das Ego verschwindet – es hört einfach auf, der Hauptbezugspunkt zu sein.

Empfohlen: