2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zuletzt bearbeitet: 2023-12-17 15:42
Beruflich komme ich oft mit dem Thema Tod in Berührung. Dieser Post von mir richtet sich jetzt mehr an Kollegen als an Kunden. Vielleicht wird es jemandem nützlich erscheinen.
Bei der Arbeit mit Klienten zum Thema Tod ist es für einen Psychotherapeuten wichtig, seine eigenen Einstellungen und Gefühle zum Tod zu analysieren. Ich biete Ihnen ein solches Erlebnis - ein Hauch zu diesem Thema. Vielleicht stellt sich beim Lesen die wichtige Frage: "Wie stehe ich zum Tod?"
Und wenn es eine Frage gibt, dann wird die Antwort sicherlich gefunden.
Der Tod ist schwer zu ignorieren. " Die Frage nach dem Tod „juckt“ununterbrochen und verlässt uns keinen Moment; an die Tür unseres Daseins klopfen, leise, kaum wahrnehmbar raschelnd an den Grenzen des Bewussten und Unbewussten. Versteckt, getarnt, in Form von verschiedenen Symptomen, ist es die Todesangst, die die Quelle vieler Ängste, Stress und Konflikte ist "Irwin Yalom" Blick in die Sonne oder Leben ohne Angst vor dem Tod "
Es ist sehr schwer für einen Menschen, sich seinen eigenen Tod vorzustellen. Wir stellen uns den Prozess des Sterbens aus den Worten des Sterbenden vor, aber der Zustand nach dem Tod ist nicht vorstellbar. Der Tod bezieht sich auf das vorbestimmte Schicksal eines Menschen, aber jeder Mensch hat seine eigene Einstellung zum Tod - dies ist sein eigener philosophischer Begriff des Todes, der durch seine bisherigen Lebenserfahrungen geformt wurde. Außerdem ändert es sich je nach Alter.
Die Einstellung zum Tod hängt von Erziehung, Tradition, Religion, Gesellschaft und Lebenserfahrung ab. Auch wenn sie nicht offen über den Tod sprechen, sind bestimmte Einstellungen bereits in der Erziehung des Kindes enthalten und werden ihm durch die Handlungsweise anderer übertragen. Dies ist die Einstellung der Eltern zur Gesundheit des Kindes und die Einstellung zum Tod in der Familie. Einstellung zum Tod in der Mikrogesellschaft. Einstellung zum Tod verbunden mit nationalen Merkmalen von Religion und Kultur.
Es ist wichtig zu lernen, zwischen der Einstellung zum Tod und der Angst vor dem Tod zu unterscheiden.
Der Angst vor dem Tod kann plötzlich begegnet werden. Dies ist der Verlust einer Ihnen nahestehenden Person oder eine schwere Krankheit. Oder schauen Sie sich einfach im Spiegel genau an. Dies ist eine Manifestation des Alters - wie Verlust der Ausdauer, Falten, Kahlheit. Alte Fotos von sich selbst oder ihren Eltern begutachten - zum Beispiel die äußerliche Ähnlichkeit mit ihren Eltern in einem Alter feststellen, in dem sie als alte Menschen wahrgenommen wurden, Freunde nach einer langen Pause treffen, wenn sich herausstellt, dass sie so alt sind. Die Konfrontation mit dem persönlichen Tod („mein Tod“) ist eine unvergleichliche Grenzsituation, die das gesamte Leben eines Menschen maßgeblich verändern kann. … „Der Tod zerstört einen Menschen physisch, aber der Gedanke an den Tod kann ihn retten“Irwin Yalom. Der Tod fungiert als Katalysator für den Übergang von einem Seinszustand in einen anderen, höheren – von einem Zustand, in dem wir uns die Frage stellen, was die Dinge sind, zu einem Zustand, in dem wir von dem, was sie sind, schockiert sind. Das Bewusstsein des Todes holt uns aus der Beschäftigung mit dem Trivialen heraus und verleiht dem Leben Tiefe, Eindringlichkeit und eine völlig andere Perspektive.
Oft erzeugt die Angst vor dem Tod starken Stress, wenn sich eine Person mit etwas vollständig identifiziert. Zum Beispiel: „Ich bin mein Sexappeal“, „Ich bin mein Job, meine Karriere“, „Ich bin meine Familie“. Und dann wird der Verlust des Arbeitsplatzes, das körperliche Altern oder die Scheidung als Lebensbedrohung wahrgenommen.
Hier ist eine Übung, die Sie bei Kunden anwenden können, die angesichts von Ereignissen, die eine solche Angst nicht zu rechtfertigen scheinen, ängstlich sind. Angst als Bedrohung der Existenzverlängerung. Diese Desidentifikationsübung heißt "Wer bin ich?" Irwin Yalom bezieht sich in seinem Buch Existential Psychotherapy von James Bujenthal darauf.
Übung "Wer bin ich?"
Geben Sie auf separaten Karten 8 wichtige Antworten auf die Frage: "Wer bin ich?"
Nächster Schritt: Sehen Sie sich Ihre 8 Antworten an und ordnen Sie sie nach Wichtigkeit und Zentralität. Lassen Sie die Antwort auf der obersten Karte weniger wichtig sein und die wichtigste auf der untersten Karte
Jetzt schlage ich vor, dass Sie sich auf die Karte und die Antwort ganz oben konzentrieren. Wie würden Sie sich fühlen, wenn Sie dieses Attribut aufgeben würden?
Gehen Sie nach ein paar Minuten zur nächsten Karte
Und so weiter - alle acht
Bleiben Sie in diesem Zustand. Höre auf dich selbst, auf dein Ich, auf deine Essenz. Du bist
Holen Sie sich nun in umgekehrter Reihenfolge alle Ihre Qualitäten zurück
Wenn man den ganzen Zyklus durchläuft und immer wichtigere Dinge für sich selbst immer wieder ablehnt, merkt man, dass am Ende noch etwas übrig ist, auch wenn er den Rest aufgegeben hat. Diese Erfahrung vertieft sein Verständnis sowohl für die Schwierigkeiten, die im Moment im Leben vorhanden sind, als auch für die Ziele, die sich ein Mensch zu deren Lösung setzt.
Die psychotherapeutische Arbeit mit dem Tod geht in zwei Richtungen: die Arbeit mit dem Tod eines geliebten Menschen (eine Verlustsituation) und die Arbeit mit einem persönlichen philosophischen Todeskonzept.
Der Umgang mit dem Tod eines geliebten Menschen ist mit den Hauptmerkmalen verbunden:
1) Ein Mensch steht vor einer schwierigen Veränderung in seinem Leben. In der Psychoanalyse wird dies als „Werk der Trauer“bezeichnet. Besonders schwer wird der Verlust, wenn sich der Verstorbene in vielen Lebensbereichen mit dem Klienten identifiziert hat. In diesen Fällen "scheint" eine Person zusammen mit dem Verstorbenen zu sterben. Die psychotherapeutische Arbeit basiert darauf, die Lebensbereiche zu finden, in denen diese Identifikation minimal wäre oder fehlt. Es wird auf die tatsächlichen Fähigkeiten des Klienten geachtet, die in diesen Bereichen involviert sind. Und diese Erfahrung überträgt sich auf Lebensbereiche, die im Zusammenhang mit dem Tod eines geliebten Menschen geschwächt wurden.
2) Der Tod eines geliebten Menschen bringt oft eine erhebliche Umstrukturierung (Bruch) im Leben des Überlebenden mit sich. Ein Mensch muss die Verantwortung für viele Probleme des Lebens selbst übernehmen, anstatt sie mit einem geliebten Menschen zu teilen. In diesem Fall konzentriert sich die Arbeit des Therapeuten auf die Phase der situativen Unterstützung, als suche er ständig nach inneren Ressourcen (den Stärken einer Person), auf die er sich verlassen kann.
3) Menschen "in Trauer" haben eine von der Gesellschaft vorgegebene Sonderrolle. Sie empfangen Beileid und halten sich an strenge Vokal- und unausgesprochene Beschränkungen. Gewollt oder ungewollt halten sie sich von jeglicher Unterhaltung fern. Wie auch immer diese Einschränkungen zu Beginn der Trauer den Bedürfnissen und der Stimmung des Trauernden selbst entsprechen, so entstehen unter diesen Umständen oft Schuldgefühle, Angst, Aggression, innere und äußere Konflikte. Auch der Umgang mit diesen Themen ist wichtig.
4) Religiöse Umarbeitung der Bedeutung des Todes hilft einem Menschen oft. Religiöse Traditionen mildern die Schärfe der Trauer.
Durch die Bearbeitung dieser Lebensbereiche und im Verlauf der Therapie wird der Mensch dazu eingeladen, sein eigenes Leben zu überdenken, die Bedingungen und Chancen des nicht Zurückgebbaren zu verstehen.
Die Grundprinzipien, an die ich mich bei der Arbeit mit dem Thema Tod halte, lassen sich wie folgt formulieren:
1. Lebensbejahendes Prinzip
Suche nach Ressourcenstatus, individuell für jeden Client. Echte Lebensanalyse. Worauf Sie sich verlassen können. In allen Lebensbereichen.
2. Dem Klienten „beibringen“, zwischen der Einstellung zum Tod als gegeben und der Angst vor dem Tod zu unterscheiden
„Gott, gib mir die Kraft, das zu ändern, was ich ändern kann. Gib mir Liebe, um zu akzeptieren, was ich nicht ändern kann. Und gib mir Weisheit, das erste vom zweiten zu unterscheiden."
3. Todesangst ist ein differenziertes Phänomen. Verbunden mit dem Körper, aktuellen Fähigkeiten und Einstellungen gegenüber Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft
Mit der Differenzierung wird der Inhalt der Todesangst klarer, in welcher oder mehreren Lebenssphären sie lokalisiert ist. Dies kann die Sphäre des Körpers sein (Angst vor altersbedingten Veränderungen, körperliches Leiden); Tätigkeitsfeld (Angst vor Unvollständigkeit: Arbeit, Karriere, Projekte); Kontaktsphäre (Angst, Beziehungen zu verlieren); die Sphäre der Bedeutungen (Mangel an Traditionen in Bezug auf den Tod und den Glauben an die "andere Welt").
Der emotionale Gehalt der Beziehung zum Tod findet sich in den emotionalen Grundeinstellungen der Kindheit. Dies, ich wiederhole es noch einmal, ist erstens die Einstellung der Eltern zur Gesundheit des Kindes. Wenn er in der Kindheit eine ängstliche und misstrauische Erziehung von Eltern und Großeltern erhielt, insbesondere gestützt durch solche Aussagen: "Wer schlecht isst, wird krank und stirbt …" oder "Du musst dringend zu der Arzt, sonst kann es schlimm enden …" Dieses Vorgehen könnte beim Kind Angstzustände auslösen, die oft nicht realisiert wurden. Daher können häufige Einschüchterungen ohne Reflexion und ruhige Gespräche über das Wesen des Todes in der Kindheit Angst auslösen.
Darüber hinaus zeigen Erwachsene durch ihr Verhalten sehr oft ihre Todesangst, die sich in Vorsicht im Umgang mit Krebspatienten äußert, Angst und Angst bei Beerdigungen, Vorurteile, die in Bezug auf Todeszeichen bestehen. Das Kind nimmt diese Atmosphäre auf und hält sie als negative Erfahrung fest.
Die Einstellung zum Tod wird nicht nur von den nahen Verwandten des Kindes geprägt, sondern auch von der Gesellschaft, die es umgibt. Dies hängt eng mit den religiösen und kulturellen Traditionen des Gebietes zusammen, in dem die Person ihre Kindheit verbracht hat.
Auch das Wesen dieser Einstellungen wird im Verlauf der Therapie geklärt.
Habe ich Angst vor dem Tod? Ja, ich habe Angst. Ich habe Angst, dass ich schwach werde und meinen Körper nicht alleine versorgen kann. Ich fürchte, dass einige meiner Angelegenheiten unvollendet bleiben werden. Ich fürchte, mein Tod könnte die Menschen verletzen, die ich liebe.
Wie gehe ich damit um? Wenn in der Sphäre des Körpers, dann ist dies heute eine gesunde Körperpflege. Das garantiert mir keine Unsterblichkeit, aber es erfüllt mein Leben heute mit wunderbaren körperlichen Empfindungen. Wenn im Tätigkeitsbereich, dann versuche ich, etwas Nützliches für mich, meine Familie, die Gesellschaft, in der ich jeden Tag lebe, zu tun. Und ich glaube, dass sich dies in der Welt als Ganzes widerspiegelt. Damit erfülle ich meinen Bedeutungsbereich. Wenn im Bereich der Beziehungen - dann verstehe ich, dass Menschen, die mir nahe stehen, nicht für immer bei mir sind -, kann ich mich gut um sie kümmern. Um denen zu sagen, die ich liebe: „Ich liebe“, ohne auf einen besonderen Anlass zu warten. Zeig es ihnen mit Taten, kümmere dich darum, wie lieb sie mir sind.
Der Satz gefällt mir richtig gut Françoise Dalto darüber, was Kinder auf die Frage nach dem Tod antworten müssen : "Wir sterben erst, wenn wir aufhören zu leben"
Hinter der Einfachheit dieser Worte eröffnet sich mir eine wahre Tiefe über den Sinn des Daseins. Der Sinn des Lebens liegt im Leben selbst.
Manchmal stellen Klienten, insbesondere wenn sie sich in einer tiefen Depression befinden, die Frage: "Warum leben, wenn ich trotzdem sterbe?"
Ich frage sie: „Warum bist du heute Morgen aufgewacht? Was lässt dich leben, wenn das Leben so traurig ist?"
Wenn man über den Tod spricht, spricht man immer über das Leben
„Je weniger Lebenszufriedenheit, desto mehr Todesangst.“Irwin Yalom, Existenzielle Psychotherapie
Gefühle der Unzufriedenheit, des Bedauerns, der Hoffnungslosigkeit sind Begleiter der Todesangst. In diesem Zusammenhang ist es in der Endphase der Therapie sinnvoll, die Frage zu stellen: „Was können Sie heute in Ihrem Leben ändern, damit Sie in einem oder fünf Jahren im Rückblick kein Bedauern empfinden?“. So lernt der Klient, Verantwortung für sein Leben, für seine Zukunft zu übernehmen.
Eine Übung, die ich meinen Klienten im Umgang mit existenziellen Fragen anbiete, heißt Mein Spirituelles Testament.
Normalerweise gebe ich es als Hausaufgabe. Bei dieser Übung findet eine Art „Revision“der Werte statt.
Übung "Mein spirituelles Testament"
In der westlichen Kultur ist es üblich, noch zu Lebzeiten ein Testament zu machen. Aber Sie können nicht nur materielle Werte vererben, sondern auch spirituelle. Bilden Sie Ihren geistlichen Willen, indem Sie sich auf eine bestimmte Person (Sohn, Tochter) oder auf die Welt beziehen. Es kann im Laufe der Zeit geändert oder ergänzt werden
Und noch eine Übung. Es heißt Der Besuch der Dankbarkeit. Dies ist eine Gelegenheit, die heilende Kraft des „Welleneffekts“zu spüren, über den Irwin Yalom in seinem Buch „Peering into the Sun. Leben ohne Todesangst."
In dieser Übung wird der Kontext enger Beziehungen berührt und so können Sie durch Ihre eigene Erfahrung lernen, fühlen, wie ein Leben das andere bereichern kann.
Dankbarkeit Besuchsübung
Denken Sie an eine lebende Person, der Sie sehr dankbar sind, die Sie aber noch nie zuvor ausgesprochen haben. Schreiben Sie einen Dankesbrief
Wenn Sie möchten, können Sie diesen Brief dann persönlich beim Adressaten abgeben
Der Tod ist ein wichtiger Teil unseres Lebens. Es ist eine Erinnerung daran, dass unsere Existenz nicht verzögert werden kann. Nietzsche hat einen brillanten Satz: "Sei du selbst." Sie traf sogar mit Aristoteles zusammen und ging einen langen Weg - über Spinoza, Leibniz, Goethe, Nietzsche, Ibsen, Karen Horney, Abraham Maslow und die Bewegung zur Entwicklung des menschlichen Potenzials (1960er) - bis zur modernen Theorie der Selbstverwirklichung.
Nietzsches Konzept des „Sich-Werdens“steht in engem Zusammenhang mit anderen Thesen: „Lebe dein Leben bis zum Ende“und „Stirb in der Zeit“. All diese Sätze sagen im Wesentlichen eines aus – es ist wichtig zu leben! Im weitesten Sinne des Wortes.
Meine Wünsche an alle, die diesen Artikel bis zum Ende gelesen haben:
Drücke dich aus, erkenne dein Potenzial, lebe mutig und mit voller Kraft, schätze das Leben, habe Mitgefühl für Menschen und tiefe Liebe für alles in der Welt. Denken Sie an den Tod als Erinnerung daran, dass das Leben nicht auf morgen verschoben werden kann, für später.
